まえがき

皆さまのお手元に、「サレプタ５」（ルカ福音書後半）が届けられたことを、最初に神さまに心から感謝をおささげします。

この本は、「サレプタ４（ルカ福音書前半）に引き続き、ルカ福音書の１２章から最後の２４章までを、３４６回のメッセージとしています。福音書は聖書の中の聖書と言っても過言ではありません。主イエスご自身が、「聖書はわたしについて証しするものだ」（ヨハネ５章３９節）と言われました。その主イエスご自身が語られたお言葉、実際の行動、十字架、復活…と記される福音書は、地球上のあらゆるものに勝って命にあふれています。

「サレプタ」は、解説書でも注解書でもキリスト教教理の本でもありません。

ルカ福音書の１章から文脈を読み取り、文脈からその章を読み取り、章からルカ福音書を読み取り、ルカ福音書から新約聖書と旧約聖書も含めて、神さまのメッセージを受け取ろうとしたものです。聖書全体からルカ福音書を、福音書全体から各章を、１章から文脈を、文脈から１章を理解しようとする作業でもありました。

聖書日課を何時どのように書くのか、との質問を受けます。書くにあたり、注解書や資料を手元に置いて調べていたわけではありません。

一番役立ったのは、かつて聖書講解した時のメッセージノートでした。１章に対峙し、上から与えられるスピリットを待ちます。その片鱗が与えられるところから始まり、それを膨らませ、文章に仕上げていきます。ですから、主から与えられるものが無い時は、何時間机に向かっても何も出てきません。

また、毎日、一回分を書いているわけでもありません。時間を作り集中して数日分書くようにしています。聖書の中には、自分の理解しやすいところとそうでないところ、体験したこととそうでないこと、などがあるものです。一番大切なことは、「自分自身が聖書の世界に入ること」です。これこそ、「聖霊の導きと知恵を受けること」と言えます。

このように書き進める中で、皆さまのお祈りとサポート、聖書日課を受け取った時の気付き、励ましの言葉が挫けて辞めたくなる心に、その都度エネルギーを注入されました。　特に、今回のルカ福音書の執筆の多くは、米沢市にある家の教会の一家族のもとで書かせていただきました。しかし、その家の教会のリーダーであった兄弟は、数か月前に主の御元へ召されて行きました。兄弟の最期は、病床でㇽツ記を読み、「神に触れられた。ㇽツ記がイエス様で満ちていた」と告白して顔を輝かせていました。その後まもなく、天の父の御元に帰って行きました。

福音書だけでなく、聖書全巻のどこにでも主は満ちており、神に触れていただけます。彼は、もっと早くから神さまに心を開かなかったことを悔いたそうです。それは、こんな素晴らしいイエス様を、もっと早く、若い時から受け取れたはずなのに、と自分の心が頑なだったことへの悔い改めでした。

「聖書の救いは何ですか」と聞かれるならば、私は迷うことなく次の聖句を示します。

「父よ、あなたがわたしの内におられ、わたしがあなたの内にいるように、全ての人を一つにしてください。彼らもわたしたちの内にいるようにしてください。」（ヨハネ福音書１７章２１節）

それは、「父と御子と聖霊の三位一体の愛の神の中に、私が入ること」です。命は、「継がり」と「交わり」の中にあります。ですから、「命」は「愛」です。「命と愛」は、三位一体の神の中にあります。その中に私を入れるために、父なる神は御子を十字架につけてくださいました。十字架も復活も、御子イエスの交わりの中に入るために必要なものだったのです。

この本も、皆さまの祈りと兄弟姉妹の助けにより完成しました。装丁は、「サレプタ１」から継続して、菊池文利兄弟が担ってくださり、多くの方々に喜ばれています。校正は、我が家の３男・雄太が身内ゆえに厳しく、小さなことまで見過ごさず手を加えてくれました。裏表紙の「サレプタハウス」も、いつものようにオーストラリアの清水カズ子姉妹の絵です。

皆さまに、心からの感謝を込めて、「サレプタ５」を送ります。

ルカ福音書からのメッセージ（Ⅱ）

１２章１節

イエスは子たちに話し始められた。「ファリサイ派の人々のパン種に注意しなさい。それは偽善である。」

主はファリサイ派の人々の教えを「偽善」と断言します。「偽善」とは、「偽り」と「善」が混在していて、見分けるのが難しいものです。

人々は白黒や善悪をはっきりさせることを避け、「割り切れずに迷うのが人間だ」と言います。しかし聖書は、良い魚と悪い魚、麦と毒麦（以上マタ１３章３６節～）、羊と山羊（同２５章３１節～）を分け、前者は天国へ、後者は地獄へ、と区別します。聖書はこと「命」に関してはミドル・ミッシング（中間が無い）です。馬とキリンの中間種の化石が見つかったことはなく、馬とロバの交配で生まれたラバは、子孫を残すことができません。良いパン種である「命」は、主イエスだけに宿っています。

友よ。「行いが良いから羊」「行いが悪いから山羊」とされるのではなく、「あなたの命が、羊と山羊のどちらなのか」が問題なのです。すなわち、「あなたがどんな小麦粉であるか」ではなく、「あなた（小麦粉）に宿る命の種が、良いパン種である主イエスであるか否か」です。主の命に支配されるならば、御霊の実をつけることができます。人の最大の偽善は、自分で自分の命を救おうとすることです。しかし、救いの業は主だけが持っています（黙７章１０節参照）。

１２章２節

「覆われているもので現されないものはなく、隠されているもので知られずに済むものはない。」

聖書は白黒・善悪・生死を明らかにしますが、人はそれを嫌い、否定しようとします。しかし、世界と人生には終わりと結論があります。覆われ隠されていても、必ず明らかにされます。

ある人が、世界を堕落させた（？）人間として、以下の４人の名前を挙げました。

　①ダーウイン…進化論によって創造を否定。

　②マルクス…共産主義によって神を否定。

　③アインシュタイン…相対性理論によって絶対を否定。

　④フロイト……神なしに心の問題を解決。

この評価が妥当か否かの最終判断は神にゆだねるとしても、確かに彼らのしたことは、絶対者を否定し、物事の結論と、神の最後の審判を否定することになります。すると、神は存在できず、すべてが人間中心となり、真理も存在しなくなり、罪人が自己中心を貫いて生きるだけの世界になります。しかし神は、「あなたがたが暗闇で言ったことはみな、明るみで聞かれ、奥の間で耳にささやいたことは、屋根の上で言い広め」（３節）るお方です。神が存在するからこそ真理があり、善悪があり、結論があります。

友よ。善悪の基準も結論もない人生に平安はありません。今の自分がどうであろうとも、「神が御自分の義で私を覆ってくださり、永遠の命を与えてくださる」という結論（裁き）から、人知を超えた、神にある平安が生まれます。

１２章４～５節

「体を殺しても…それ以上何もできない者どもを恐れてはならない。だれを恐れるべきか、教えよう。それは、殺した後で、地獄に投げ込む権威を持っている方だ。」

愛なる神から、世界でいちばん怖い存在へと急変したかのような、厳しい言葉です。厳しさの分だけ、愛の深さを感じることができる者は幸いです。

「罪を隠している者は栄えない。告白して罪を捨てる者は憐れみを受ける」（箴二８章１３節）とあります。ただし、人は自分の罪を自覚できませんから、だれかに指摘してもらわねばなりません。しかし、人が人の罪を指摘すると摩擦が生じます。

罪を指摘できるお方は神です。主イエスは人を愛していますから、人の罪と罪の結果を、歯に衣着せず、包み隠さず人に告げます。愛なる神だからこそ、冒頭の厳しい御言葉を告げます。「あらわな戒めは、隠された愛にまさる。」（箴二７章５節）。

友よ。自分の子が、命を落としかねない危険な場所に近づいているのに、優しく注意する親がいるでしょうか。主イエスのあなたへの愛は、命を捨てるほどに深く大きいからこそ、厳しくもなります。悔い改めも十字架も無しに「互いに赦し合いましょう」だとか、「神は弱いあなたを御存知ですから、あなたはそのままで良いのです」などといった、偽りの愛の教えは退けてください。神からの愛を頂き、家族・友人・知人へ、厳しい愛の言葉を語れますように。

１２章７節

「あなたがたの髪の毛までも一本残らず数えられている。恐れるな。あなたがたは、たくさんの雀よりもはるかにまさっている。」

「髪の毛の数まで知られているのか……おお、神は恐ろしい！」と言った人がいましたが、むしろ、「髪の毛までも一本残らず数えるほどに、神の愛は深いのだ」と受け取るべきです。

「あなたは、わたしの内臓を造り、母の胎内にわたしを組み立ててくださった。…秘められたところでわたしは造られ…。あなたには、わたしの骨も隠されてはいない。胎児であったわたしをあなたの目は見ておられた。わたしの日々はあなたの書にすべて記されている。あなたの御計らいは、わたしにとっていかに貴いことか。神よ、いかにそれは数多いことか」（詩１３９篇１３～１７節）と、詩編作者は感嘆の声をあげています。

神に深く愛されている友よ。あなたの髪の毛の数はもちろん、「体」の隅々まで、その中にある「心」までも、神はよく知っておられます。更に、あなたの心の内側にある「霊」についてはもっと深く知っておられます。一羽の雀の食物をも心にかける神は、御自分の子であるあなたの身の回りに必要なものを御存知です。あなたの傷ついた心を慰め、空洞になった霊の部屋を満たすために、神は人となって来られました。そして十字架につき、血潮を流して、あなたの体も心も霊も、すべてを贖ってくださいました。髪の毛一本までも！　ハレルヤ！

１２章１０節

「人の子の悪口を言う者は皆赦される。しかし、聖霊を冒涜する者は赦されない。」

「人の子」とは主イエスのことです。すると、「主イエスを冒涜(ぼうとく)しても赦されるが、聖霊を冒涜したら赦されない」となります。

主イエスは、「わたしよりも聖霊の裁きを恐れよ」と言っているのではなく、聖霊の権威を守ろうとしておられるのです。神は三位一体です。個々の人(神)格が一つになるためには、互いが相手を認め、相手に仕えることを自分の命とせねばなりません。聖霊は主イエスに仕え、主イエスは父なる神に仕えます。父は御子イエスに御自分の権威を与え、御子イエスは聖霊に御自分の権威を与えます。たとえば家族の中で、父親が子供に、「お母さんの言うことを聞かないのなら、お父さんがお前をぶつよ！」と言うのは正当です。夫は妻に権威をゆだねて守っており、それが子供を守ることになります。主は、「わたしを悪く言ってもいいが、あなた方を助け守っているのは聖霊である。その方を冒涜することは、わたしが許さない」と言っているのです。それは、聖霊に権威を与え守っているからです。

友よ。聖霊を冒涜することを過剰に恐れるよりも、聖霊を喜ばすことを考えてはどうでしょうか。そのためには、あなたが「聖霊に満たされ」（エフェ４章１８節）る＝支配される必要があります。すると聖霊は喜んであなたを、主イエスを愛する人へと造り変えてくださいます。

１２章１１～１２節

「会堂や役人、権力者のところに連れて行かれたときは、何をどう言い訳しようか、何を言おうかなどと心配してはならない。言うべきことは、聖霊がそのときに教えてくださる。」

右の御言葉は、前節の「聖霊を冒涜する者は赦されない」をさらに確固にするものです。すなわち、もっともっと聖霊に信頼することを勧めているのです。

神の子たちの信仰は、「聖霊によらなければ、だれも『イエスは主』とは言えない」（Ⅰコリ１２章３節）から始まりました。頭を主イエスとすると、体の各器官の働きは聖霊の御業です。頭なるキリストの命を伝える働きも、すべて聖霊の御業です。主イエスは聖霊によって神の子の中に内住しておられます。「あなたがたは、自分が神の神殿であり、神の霊が自分たちの内に住んでいることを知らないのですか」（Ⅰコリ３章１６節）。

アブラハムによってイサクの嫁探しに遣わされた僕(しもべ)は、聖霊の知恵を頂き、祈り待ちました。すると、そこに水を汲みに来た娘が、僕が祈った条件をすべて満たしていました。僕は使命を果たし、娘をイサクの嫁として連れて帰ることができました（創世記２４章）。

友よ。あなたに信仰を与え、今の場所（男・女・夫・妻・職場・家庭・環境…）に遣わしたのは、聖霊の御業です。だから、いつでも、どの場でも、聖霊に言葉（意思・御心）を求めてください。すると聖霊は、「言（主イエス）」を与えてくださいます。

１２章１５節

そして、一同に言われた。「どんな貪欲にも注意を払い、用心しなさい。有り余るほど物を持っていても、人の命は財産によってどうすることもできないからである。」

　　ある人が、「自分にも財産を分けてくれるように、兄弟を説得してほしい」と主に依頼しました。それに対して主は、「ある金持ちの畑が豊作であった」と語り出し、①所有　②命　③時間　の３つについての人間の常識が間違っていることを指摘します。

　金持ちは、「（私の）蔵を壊し、（私の）もっと大きいのを建て、そこに（私の）穀物や（私の）財産をみなしまい」（１８節）と、英訳では「私の」という語を節の中で４回も使っています。

　この金持ちの頭には、「地とそこに満ちるもの、世界とそこに住むものは、主のもの」（詩２４篇１節）という認識はありません。彼は「所有」について間違った考えを持っていました。彼は、自分が財産を所有していると考えていましたが、実際は全く逆で、畑や穀物や倉庫が彼を所有していたのです。資本の真の所有者は、資本を提供した者です。それは神御自身です。

　友よ。すべては神から提供された資本（恵み）です。そしてそれ以上に、あなた自身が神の所有物であることを意識してください。「だれも人間を誇ってはなりません。…世界も生も死も、今起こっていることも将来起こることも、一切はあなた方のもの、あなたがたはキリストのもの、キリストは神のものなのです」（Ⅰコリ３章２１～２３節）。

１２章１９節

「こう自分に言ってやるのだ。『さあ、これから先何年も生きて行くだけの蓄えができたぞ。ひと休みして、食べたり飲んだりして楽しめ』と。」

この金持ちは、すべての物を自分の所有物と思っていました。さらに彼は、「命」についても間違った考えを持って生きていました。

聖書のある訳では、「（私の『魂』に）言ってやるのだ」と記されています。彼は、人の魂の糧は多くの穀物やお金や安全な倉庫であると信じています。現代であれば、仕事・収入・蓄え・老後の保障とも言えます。彼は「命」が何であるかを勘違いしています。彼は、「人の命はこの世のものによって支えられている」と考えていますが、それは間違いです。

聖書は、「目に見えるものは、目に見えないものからできた」（ヘブ１１章３節）と語り、世界（目に見えるもの）は神の言葉（目に見えないもの）によって造られたことを教えています。目に見えるお金や能力や健康が命を造るのではなく、その人が持つ、目に見えない命の質が、見えるかたちや物事の価値をつくるのです。パウロが、「どんな境遇にも足ることを学んだ」（フィリ４章１１節）と言えたのは、実に神の命が造り出す世界観によるものです。

友よ。衣食住の充足は感謝し切れない恵みですが、それによって自分の命を支えようとしてはなりません。あなたの命は「神の口から出る…一つ一つの言葉」からです。

１２章２０節

「神は、『愚かな者よ、今夜、お前の命は取り上げられる。お前が用意した物は、いったいだれのものになるのか』と言われた。」

この金持ちは「所有」と「命」についての真理を知りませんでした。さらに、彼は「時間」についても間違った考えを持って生きていました。

彼は、「さあ、これから先何年も…」（１９節）と言っています。実に多くの人は、「他人は死んでも、自分はすぐには死なない」と考えています。

ところが神は、「今夜、おまえの命は取り上げられる」と言います。金持ちが、「これから先何年も」と考えたのは、彼が信じる偶像（マモン＝富の神）が災いを防ぎ、身を守ってくれるから、自分だけは長生きできる、と計算していたからでした。「よく聞きなさい。『今日か明日、これこれの町へ行って一年間滞在し、商売をして金もうけをしよう』と言う人たち、あなたがたには自分の命がどうなるか、明日のことは分からないのです。あなたがたは、わずかの間現れて、やがて消えて行く霧にすぎません」（ヤコ４章１３～１４節）。

友よ。我欲の追及と快楽の享受のために時間を使うならば、死と戯れる人生になります。与えられたあらゆる賜物は、神のプログラムに合わせて使うべきです。あなたの時間は「無限（輪廻）」の中にではなく、「永遠（初めがあり、終わりがある＝完成）」の中にあるのです。

１２章２１節

「自分のために富を積んでも、神の前に豊かにならない者はこのとおりだ。」

この言葉は、肉体を脱ぎ、神の御前に立つ時に、多くの日本人が聞かなければならない言葉ではないでしょうか。そうならないことを祈るほかありません。

金持ちの男は、「所有・命・時間」について間違った考えを持っていました。しかし、それ以上に彼が「愚か者」と断言された理由がありました。彼は誰よりも真面目に学び、働き、多くの人々に職を与え、人生設計通りに生きましたが、その設計図に「神」は入れませんでした。ところが、除外したはずの「神」が彼の人生に介入してきました。しかも、そのお方こそが「王の王」（黙１９章１３・１６節）であり、すべての人の人生に最後の判決を下すお方でした。「幾つかの書物が…命の書である。…これらの書物に書かれていることに基づき、彼らの行いに応じて裁かれた」（２０章１２節）。神の判決は「彼らの行いに応じて」下されますが、その行いとは「信仰」という行為です。信仰とは、神を人生の主人としてお迎えして、そのお方に従うことです。

友よ。「愚か者」の反対である「賢い者」とは、「岩の上に家を建てた人」です。神は、どんな材料で建てた家（能力・財産・実績……）かは問題にされません。岩（主イエス・土台）の有無だけが問題にされます。岩の上に家を建てる者、すなわち、信仰によって生きる者こそが、神の前に豊かになる「賢い者」です。

１２章２２節

イエスは弟子たちに言われた。「だから、言っておく。命のことで何を食べようか、体のことで何を着ようかと思い悩むな。」

「命のこと、体のこと、衣服のことで思い悩むな」から始まる一連のメッセージは、「ただ神の国を求めよ」（３１節）の結論に至ります。

神は、「食物より命が、衣服より体が大事だ」と言います。しかし、「食物や健康や衣服などはどうでもよい」と言っているのではありません。どれもが人に無くてはならないものです。ここで主が言っているのは、優先順位のことです。命は食物よりも優先されるべきであり、体は衣服よりも優先されるべきです。食物や衣服や車を得るために、体を酷使し、健康や家族を犠牲にしては元も子も失います。そして、それらよりも更に優先順位の高いものがあります。それは、「神は烏を養ってくださる。あなたがたは、烏よりもどれほど価値があることか」（２４節）と言われる、「神の愛」です。

友よ。人の命は、食物や肉体や外側の環境にあるのではなく、愛の中にあります。殉教者たちは、神の愛を求めて死んだのではなく、迫りくる神の愛に占領されて迫害を享受したのではないでしょうか。食物よりも肉体よりも、愛によって生きる者として人は造られたからです。神の愛と命を求めることが、最も優先されるべきです。

１２章３１節 ①

「ただ、神の国を求めなさい。そうすれば、これらのものは加えて与えられる。」

聖書のメッセージを数文字で表す言葉が幾つかありますが、その一つが、ここに記されている「ただ」です。この文から「ただ」が抜け、「神の国を求めよ」となると、メッセージの力は半減します。同じ使い方をする言葉に、「まず」があります。

「イエスは週の初めの日の朝早く、復活して、〝まず〟マグダラのマリアに御自身を現わされ」（マコ１６章９節）ました。葬られた主の遺体が墓に無いと分かった彼女は、急いでペトロとヨハネに報告しました。彼らも駆けつけ、事実を確認します。その後「この弟子たちは家に帰って」行きましたが、「マリアは墓の外に立って泣いて」（ヨハ２０章１０～１１節）いました。

イエスがいなくなっても、弟子たちには帰るところがありましたが、マリアには主以外に帰るところがありませんでした。だから、復活した主は「まず（だれよりも先に）」マリアに会う必要がありました。マリアは主がいなければ生きられなかったからです。

友よ。「ただ、神の国を求めよ」がいちばん大切であることを、マグダラのマリアが教えてくれます。「神の国を求める」とは、もろもろの恵みや力や健康や衣食住の祝福を求めることを超えて、イエスという御人格を、「まず・ただ（最優先に）」求めることです。

１２章３１節 ②

「ただ、神の国を求めなさい。そうすれば、これらのものは加えて与えられる。」

右の明確な御言葉も、時に間違って受け取られることがあります。すなわち、自分の願いである「与えられるもの（もろもろの恵みや力や健康や衣食住の祝福）」を得るために「神の国（イエス・キリスト）」を求める、というように、目的を間違えてしまうことがあるのです。

衣服は体を守るための手段であり、食物は体の命を保つための手段です。ここでは「神の国を求める」ことが目的であり、そのために必要な手段が健康・食物・衣服です。

ここで言われる「神の国」とは、神の支配のことです。すなわち「神の国を求める」とは、「神に私が支配されることを求める」ことです。そのためには、私が神に服従する以外に道はありません。ある人が信仰の先人から、「あなたが神を得て満足するのではなく、神があなたを得て満足するような人になりなさい」と言われたそうです。真実であり、アーメンです。

友よ。「あなたが神の国を得て立派になる」のではなく、「神があなたを神の国（御自分の支配）に入れることを願っている」のです。自己中心な者は、自分が他者を支配することは求めても、他者が自分を支配することは嫌います。同じように、主が自分のために死ぬことは求めても、自分が主のために死ぬ（自分の十字架を背負う）ことは嫌います。

改めて、友よ。神に支配されることを求めてください。

１２章３２節

「小さな群れよ、恐れるな。あなたがたの父は喜んで神の国をくださる。」

天の父なる神は恵みと慈しみに富むお方です。何よりも、御自分を信じ従う者たちを愛することに物惜しみなさいません。

「小さな群れ」とは、①現実的に少人数の神の子たちの群れ・小さな教会　②霊的にキリストの体の中にあって、（多くの人々が賛同する「広い道・門」に対する）細い道、狭い門を選び取る人々（マタ７章１３～１４節）……などを意味します。

ルターやツゥイングリーが宗教改革に取り組んだ時期に、彼らのグループから外れ、更なる「弟子の道」を選んだグループ（再洗礼派）がいました。特に、幼児洗礼（広い道・門）に同意できなかった彼らは、互いに洗礼を授け合い、主の弟子として生きる決意をしました。彼らは、カトリックからだけでなくルターやツゥイングリーのグループからも迫害を受け、数知れない多くの殉教者を出しました。彼らの合言葉は、「小さき群れ（真実に主に従う者たち）よ、恐れるな、神は御国をくださる」でした。

友よ。命を賭けて主に従おうとする彼らの姿は、常軌を逸しているでしょうか。いいえ、神の私たちに対する十字架の愛こそ、常軌を逸しています。「朽ちる食べ物のためではなく、いつまでもなくならないで、永遠の命に至る食べ物のために働きなさい」（ヨハ６章２７節）。

１２章３３～３４節

「自分の持ち物を売り払って施しなさい。…尽きることのない富を天に積みなさい。… あなたがたの富のあるところに、あなたがたの心もあるのだ。」

この言葉に対しては「そのとおりです」と答えることができても、「それでは、人にとっての本当の財産は何ですか」と質問されると困ってしまいます。

新約聖書を記したギリシャ語では、「財産・富」という言葉には「生存」という意味がある、と聞きました。そこから、財産とは「命」そのものであると分かります。そこで、間違ったものを財産とすると、自分の命（本当の財産）を売って、いちばん必要な時に役に立たないものを買ってしまうことになりかねません。「持ち物を売り払って」とは、「自分に与えられたあらゆる能力や時間や賜物を用いて（売って）、天に蓄える富（永遠の命・主イエス）を買いなさい（得なさい）」という意味です。また、「富のあるところに、心もある」という言葉は、富とするものによってその人の人生が違ってくることを教えています。

友よ。「富のあるところに心もある」のですから、「あなたの富が主イエスであるか否か」は、「あなたの行動が主イエスによって支配されている否か」によって分かります。主はいつでも御自分を与えようと待っておられます。あなたの心をもう少し主に与えてください。主はあなたの富（主イエスとの継〈つな〉がりと交わり）を大きくして返してくださいます。

１２章３５～３７節

「腰に帯を締め、ともし火をともしていなさい。…主人が帰って来たとき、目を覚ましているのを見られる僕たちは幸いだ。」

ここに主人と僕の関係を見ます。僕とは、「腰に帯を締め、ともし火をともして」主人の帰りを待つ者であることが分かります。

マタイ２５章では、十人のおとめたちのうち、五人はともし火を持って出迎えましたが、ともし火のない五人は出て行けませんでした。ともし火は、聖霊によって生きる人の姿です。

主の僕とは、「聖霊によって燃え（生き）」、さらに「真理を帯として腰に締め」（エフ６章１４節）ている者のことです。真理の帯とは御言葉のことです。僕は、命の聖霊が内住するとともに、御言葉の帯でコントロールされてこそ、十分に働くことができます。そして、ともし火を持ち、腰に帯を締めているのは、主人を出迎えるためです。

友よ。自分で行動するよりも、待つ方が難しいものです。行動するときは自分が主体になれますが、待つときは相手を主体にせねばならないからです。したがって信仰は、「積極的受動」と言うこともできます。救いも魂の成長も完成も、すべては主の御業によるものです。ですから、そのお方・主イエスを積極的にお迎えすることが、最も大事なあなたの仕事です。それには、聖霊（油）と御言葉（帯）が必要です。

１２章３７節

「主人が帰って来たとき、目を覚ましているのを見られる僕たちは幸いだ。はっきり言っておくが、主人は帯を締めて、この僕たちを食事の席に着かせ、そばに来て給仕してくれる。」

「腰に帯を締め、ともし火をともして待て」と言われると緊張します。それは、「これから使用人として合格か不合格かを告げられ、裁かれるのでは」と勘違いするからです。

僕が待つのは、「婚宴から帰って」（３５節）きた主人の足を洗い、仕えるためではないようです。むしろ帰ってきた主人が、帯を締めて僕たちに仕えてくれます。主は、「人の子は、仕えられるためではなく、仕えるために来た」と言われ、さらに、「多くの人の身代金として自分の命を献げるために来た」（マタ２０章２８節）と加えて言われました。

イエスなる主人が行っていた婚宴とは、十字架につき贖いの御業を行う、ゴルゴタの丘で開かれた血の祭り・血の儀式（十字架の贖い）だったのでは！　主はその贖いの御馳走を僕たちに与えるために帰って来たのです。

主の僕である友よ。昔の子供たちは、親が結婚式から持ち帰る御馳走を待ったものでした。同じように、主は贖いの業をなし終えて、あなたに与える恵みをたくさん抱えて帰って来られます。それは普段（この世）のものとは違う、天の大御馳走です。「罪の赦し」と「永遠の命」という御馳走です。目を覚まして待ってください。

１２章３８～４０節

「主人が真夜中に帰っても、夜明けに帰っても、目を覚ましているのを見られる僕たちは幸いだ。…あなたがたも用意していなさい。人の子は思いがけない時に来るからである。」

この物語は、「御言葉（帯）と聖霊（ともし火）」の重要性を示す文脈の中にあります。したがって、「目を覚ましている僕」とは、腰に帯を締め、ともし火を持つ者のことです。

神はすべての人に恵みを差し出していますが、ほとんどの人はそれを十分には受け取れていません。その最大の理由は、「何が恵みであるか」が分からないからです。一般に、健康・経済的豊かさ・家族の平和などを恵みと考えますが、本当の恵みは、「イエスが神であることが見える」ことから始まります。「イエスは主」と見え、さらに、「贖い主であり、永遠の命であるお方」と見えるためには、ともし火（聖霊）が必要です。

そして、「帯を締め」とは、僕として従う姿勢を表します。ともし火をともして主を探し、主を見つめます。主を見、主に従う者、その人が主の食卓にあずかります。

友よ。主は、トルストイの『靴屋のマルチン』の物語のように、予期しない時に現れ、後に「あれはわたしだよ」と言われます。主は、人々との出会いや出来事の中にも御自分を現しますが、人が聖霊によって読む御言葉の中には、毎日、毎時間、御自分を現すことができます。御言葉と聖霊は、今この時も、イエスを見せてくれます。

１２章４３節

「主人が帰って来たとき、言われたとおりにしているのを見られる僕は幸いである。」

良き僕の姿を、アブラハムの息子・イサクの嫁探しに遣わされた僕の姿に見ることができます。創世記二十４章から探ってみましょう。

この僕は以下のように行動しました。

①「僕は（アブラハムに・神に）尋ねた」（５節）……主人の御旨を良く知ることから始まる。　②「僕は…出発した」（９～１０節）……だれにでも自分の事情があるが、主人の御心を優先する。　③「彼は…祈った」（１１節）……その時に嫁の条件を神に示され、知恵を与えられた。祈りは神に働いていただく最大の要素。　④「黙って…見つめていた」（２１節）……リベカに会い、彼女の行動が条件に合うかを忍耐して見極めた。　⑤「金の…を与えた」（２２節）……キリストの花嫁を得るために主人の物を大胆に使った。　⑥「主を伏し拝み」（２６節）……一つひとつのことで神を礼拝した（豊かな交わりをもった）。　⑦食事を振る舞われても、用件を話すまでは食べなかった（３３節）。……主人の事だけに集中した。　⑧用件が済むと、すぐに主人のもとに帰った（５４節）。

しかし友よ。「これらすべての事で合格せねばならない」というわけではありません。僕の条件としてもっと大事なのは、一心に主を見つめ続けることです。目先の一つひとつの事よりも、主イエスに霊と心と体を向け、目を離さないことです。

１２章４４節

「言っておくが、主人は彼に全財産を管理させるにちがいない。しかし、もしその僕が、主人の帰りは遅れると思い、下男や女中を殴ったり、食べたり飲んだり、酔うよう…になるならば、」

良い僕と悪い僕が描き出されています。良い僕はさらに多くの管理を任され、悪い僕は鞭打たれることになります。なぜ両者の間にこのような差が生じたのでしょうか。

一方が知恵深く努力して好結果を残したが、もう一方はその反対だったからでしょうか。この世界では実績や結果によって評価されますが、神の国では動機によって判断されます。主人が、良い管理人か悪い管理人かを判断した根拠は、両者の動機の違いにありました。忠実で賢い管理人は、自分が主人ではなく管理人であることを心得ており、主人の御心と時間に自分の心とスケジュールを合わせます。不忠実な管理人は、僕であることを忘れて自分を主人とし、下男や女中を自分の僕と思って、彼らに自分の考えを押しつけます。それが、「主人の帰りは遅れると思い、下男や女中を殴ったり、食べたり飲んだり、酔う」結果となりました。

パウロは、「…わたしたちをキリストに仕える者、神の秘められた計画をゆだねられた管理者と考えるべきです。…管理者に要求されるのは忠実であることです」（Ⅰコリ４章１～２節）と言いました。友よ。主は、「良い結果を出せ」とは言わず、「良い僕になれ」と言われます。良い結果は、主御自身がつくってくださいます。

１２章４６節

「その僕の主人は予想しない日、思いがけない時に帰って来て、彼を厳しく罰し、不忠実な者たちと同じ目に遭わせる。」

「自分を主人とするか、イエスを主人とするか」によって、あらゆる考え方が違ってきます。その中でも、「時間」について正しい認識を持つことは重要です。

～寓話～

３人のサタンが地上に遣わされる前に、「いかに人間をだますか」の最終試験を受けた。第一の者が「神などいない、と言います」と答えると…それはダメ、みんな神を知っている＝不合格。次の者が「地獄は無い、と言います」と答えると…それはダメ、人は自分の罪を知って苦しんでいる＝不合格。３番目の者が「まだ時間はあるから、急がずともよい。もう少し自分の思い通りにしても間に合うから、と言います」と答えると…オメデトウ、合格！

友よ。「何事にも時があり、天の下の出来事にはすべて定められた時がある。生まれる時…死ぬ時、植える時…抜く時。殺す時…いやす時。破壊する時…建てる時…」（コヘ３章１～８節）という御言葉を、自分の都合に合わせて勝手に解釈していませんか。「時」の持ち主は神であって、人ではありません。自分の人生を神の時計に合わせて生きると「生まれ（永遠の命に）、植え（命を育む）、いやし、建てられ」ますが、自分の時計によって生きると、いずれは「死に、抜き、殺し、破壊され」ることを忘れてはなりません。

１２章４８節

「すべて多く与えられた者は、多く求められ、多く任された者は、更に多く要求される。」

右の言葉は、聞く者から二つの反応を引き出します。

①神は平等だ。与えた分だけ求めるから。

②神は不平等だ。与える量に差があるから。

「人間にとっていちばん大事なことは、何も自分で決めていない」との言葉は事実です。国籍、民族、両親、生年月日、性別、遺伝的要素など、どれ一つ自分自身で決めたものはありません。唯一、結婚はある程度それぞれの自由にゆだねられていますが、それが最終的な幸福をつくるとも言えません。しかし、人間にわずかに与えられたそのような自由をはるかに凌駕する賜物があります。それが「信仰」です。信仰は神と人を直結させるので、どのような条件の中にいる人も、その条件を自由に用いることができるようになります。

友よ。あなたは、「多く任せられない方が気楽だ」と、「多く任せられるほど期待されて嬉しい」のどちらですか。しかし、あなたは両方を超えた偉大な恵みを授かっています。「罪の支払う報酬は死です。しかし、神の賜物は、わたしたちの主キリスト・イエスによる永遠の命なのです」（ロマ６章２２節）。地上だけを見ていると疑問がわくこともありますが、神は決して不平等ではありません。一人ひとりに主イエスをお与えくださった愛において、神は平等です。

１２章４９節

「わたしが来たのは、地上に火を投ずるためである。その火が既に燃えていたらと、どんなに願っていることか。」

これまで主は、再臨に備えて「目を覚まし・ともし火をともし・腰に帯を締め・良き管理人となれ」と語ってきましたが、ここでは「今は救いの日」（Ⅱコリ６章２節）と語ります。

主の願いは、再臨の日がもう既に来ていることでした。それが、「火が既に燃えていたらと…」です。しかし、これから「地上に火を投」じねばならないと言い、救いを完成するための戦いが始まると言います。そこで最初に起こることが、分裂と争いです。主は「平和の君」ですが、「父は子と、子は父と、母は娘と、娘は母と…対立」（５１節～）させねばなりません。なぜなら、人に「命」の場所替えをさせねばならないからです。今まで人は「自分、父、母、子、財産、名誉……」を自分の命としていました。主は人のその命を、「主イエス」に替えさせねばなりません。人のいちばん深く激しい戦いは、「命」のために繰り広げられます。

友よ。神の子の命を持つためには、古い命が火で焼かれねばなりません。父・母・妻・子を命とする生き方は焼かれねばなりません。しかし、戦いを恐れてはなりません。主の戦いの火は、父母や伴侶や子供たちを主のものにするための聖別の火であり、あなたを祝福するためのものです。

１２章５０節

「しかし、わたしには受けねばならない洗礼がある。それが終わるまで、わたしはどんなに苦しむであろう。」

主の火を受け取った家族は、争いと分裂の苦しみの火中に投げ入れられます。しかし、火を投じる主は、受け取る者たち以上に苦しむ、と言っています。

イエスの誕生を知ったヘロデ王は、ベツレヘム付近の二歳以下の男の子を殺しました。平和の御子の到来を喜ぶ賛美の声は、幼子を失った家族の悲痛な叫びによってかき消されました。

主が十字架の上で「エロイ、エロイ、レマ、サバクタニ（わが神、わが神、どうしてわたしをお見捨てになったのですか）」と叫ばれた時、天の父なる神はなぜ御子イエスを助けなかったのか、と言う人がいます。しかし、アガペーの愛を持つお方は、御自分のために誰かが悲しみ叫ぶとき、それ以上に苦しんでおられるのです。

友よ。この時の主の苦しみは、肉体の痛みや、同胞から殺されるという心の悲しみ以上に、父なる神から離される霊のうめきでした。さらに、自分が投ずる救いの火を受け取る人々がやがて体験するであろう迫害などの苦しみをも、同時に受けておられました。事実、何十万・何百万の人々が、主への信仰のために殉教し、家族の中で孤立し、罵倒されてきました。一日も早く御国が来ますように。

１２章５１節

「あなたがたは、わたしが地上に平和をもたらすために来たと思うのか。そうではない。言っておくが、むしろ分裂だ。」

平和の主が与えるのは、分裂であり、対立であり、争いである、と言います。キリスト教宣教の歴史の裏には、常に戦いがありました。

世の中には、避けられない苦難と避けられる苦難があります。産まれた時代・成長過程で受け取ったもの・これから臨んでくる病や死などは、避けられない苦難です。一方で、信仰ゆえの苦難は、避けられる苦難です。なぜならその苦難は、妥協することで葬ることができるからです。そこには霊と肉の争いがあります。肉の要求に同意すれば霊が死に、霊の導きに従えば、家族や人々との争いに巻き込まれ、肉が痛みます（ガラ５章１６節～参照）。

友よ。山形県米沢市北山原にある、斬首された五十３名の兄弟姉妹の記念碑を訪ねてください。彼らは主が投じた「火」（４９節）と「剣」（マタ１０章３４節）を受け取った者たちでした。それから３百８十年たった今、この小さな町には多くのクリスチャンがおり、町の中で市民権を得ているようにさえ見えます。分裂と争いの先には、失望と死ではなく、希望と命が湧き出ます。ペトロが、ローマから逃げる途中に主イエスと出会い、「主よ、どこへ（クォ・ヴァディス）」と問うと、主は、「ローマへ（迫害の中に）」と言われました。友よ。あなたもローマへ！

１２章５３節

「父は子と、子は父と、母は娘と、娘は母と、しょうとめは嫁と、嫁はしゅうとめと、対立して分かれる。」

＊中国の獄中で殉教したある伝道者の詩を紹介します。

もしもほんの少しだけ、義の道から離れたら、私はすぐに楽になる。この苦しみも取り去られるだろう。

もしもほんの少しだけ、十字架から目を離せば、私はすぐに楽になる。この痛みも取り去られるだろう。

だけど私は、キリストを覚える。このお方がどれほど忠実に苦難を忍ばれたかを。

私はもうこの世の者ではない、あらゆる関わりは解けたから。たとえこの道、狭く苦しくても、私はこの地では旅人でありたい。

もしもほんの少しだけ　神のことばを偽ったなら、私はすぐに楽になる。この孤独も取り去られるのだろう。

だけど私は、主キリストを覚える。このお方がどれほど、いのちを省みずに愛されたかを。たとえこの道が、狭く苦しくても、私はこの地で旅人でありたい。

人が私を冷たく笑っても、…（中略）…たとえ命を奪われたとしても、私はキリストの微笑みだけを、「よくやった、忠実な我が僕よ」、そのお言葉だけを求めてゆきたい。

１２章５６節

「偽善者よ、このように空や地の模様を見分けることは知っているのに、どうして今の時を見分けることを知らないのか。」

あなた方は天気の予測はできるのに、なぜ今の「時・時代」（マタ１６章３節）を見分けることはできないのか、と主が言われます。

天気に関しては何か月も前から長期予報が可能となり、人口推移、経済、医療、大気汚染なども予測できる時代になりました。しかし、いちばん肝心な、「人とは何者か」は予測できていません。人間そのものが分からないのですから、人間が引き起こす問題の解決もできません。それは、「人は神によって造られた」ことと、「人は罪の中にいる」ことが分からないからです。時代は人の心によってつくられますから、スーパーコンピュータを駆使しても、「人は神の子。しかし、罪人」と入力されないかぎり、正しい答えは出ません。人の罪を認めなければ、食糧、政治、経済、家族などの問題は分かりませんし、解決もできません。

神が、偶像礼拝の罪から救うために、民をバビロン捕囚に送って「十字架につけ」、七十年後の「復活（帰還）」に導く、という時代の流れを、預言者エレミヤは見ました。神の愛の真理（罪、赦し、復活）が見える時、自分と家族と人々の、過去と現在と未来が見えてきます。

友よ。「主よ、見えることです」と祈りましょう（マコ１０章５１節）。

１２章５８節

「あなたを訴える人と一緒に役人のところに行くときには、途中でその人と仲直りするように努めなさい。」

前節で主は、「何が正しいか判断せよ」と言われました。人の正しさは、行いによってではなく、和解によって得るものであるようです。

人が誰かから訴えられるのは、罪を持っているからです。その「罪を訴える人」はサタンではありません。むしろサタンこそ、罪人の最大の弁護人です。サタンは、悪に手を染める人に、「みんながやっているから」「あの人に比べれば軽い」「そうしなければ生きられなかった」とささやき、その人を弁護します。本当の「罪を訴える人」は、神御自身です。「体を殺しても、その後、それ以上何もできない者どもを恐れてはならない。誰を恐れるべきか、教えよう。それは、殺した後で、地獄へ投げ込む権威をもっている方だ」（１２章４～５節）。

友よ。「あの人が・あの問題が」と心が痛むのは、神があなたに働いているからです。罪を指摘するお方は、サタンではなく真理の聖霊です。そのお方に指摘されなければ、最後の一レプトン（ルカ１２章五９節）を返すまで出ることができない地獄へ落ちるところでした。しかし、訴える方は、「御自身の血によって…永遠の贖いを成し遂げられた…契約の仲介者」（ヘブ９章１１～２２節）である主イエスの十字架へ、あなたを連れて行きます。

１３章１～２節

ピラトがガリラヤ人の血を…。 イエスはお答えになった。「そのガリラヤ人たちがそのような災難に遭ったのは、ほかのどのガリラヤ人よりも罪深い者だったからだと思うのか。」

「ポンテオ・ピラトのもとに苦しみを受け…」と使徒信条に名が出てくる人物が彼です。西暦２６年から３六年までユダヤ・サマリアの総督を務め、訴えられたイエスの裁判の席に就いたのも彼でした。ピラトはローマ的統治を行い、ユダヤ人から大きな反感を買いました。

人々は「ピラトに殺されたガリラヤ人や、シロアムの塔が倒れて死んだ１８人（４節）は、よほど罪深かったのだろう」と考えました。それに対して主は、「彼らが特別に罪深いのではなく、すべての人は悔い改めなければ同じように滅びる」と言います（３節）。また、「この人が生まれつき目が見えないのは、だれが罪を犯したからですか」という今日でも根強い疑問に対して主は、「本人でも…両親でもなく、神の業が現れるためである」（ヨハ９章）と答えました。

友よ。この盲人も、ピラトの狂暴なふるまいの餌食になった者たちも、シロアムの塔の下敷きになって死んだ者たちの悲しみも、その問題の根源はアダムとエバにあり、神から離れて生きている人類にあります。しかし、ここで主は、問題の解決を地上に求めることをやめさせ、神に求めさせたのです。過去の影響から逃れられなくても、これから受け取る結果（死と裁き）から解放する救いこそ、「悔い改め」です。

１３章３・５節

「決してそうではない。言っておくが、あなたがたも悔い改めなければ、皆同じ様に滅びる。」

災いに遭うことを恐れていた人類は、心の奥底で罪を意識していました。だから、災いに遭遇しないために、身を清め、もろもろの神頼みに走りました。

それなのに、災いや不幸に見舞われた人を罪人と定めます。ところが、他者の罪は探せても、自分の罪は見えません。むしろ、他者の罪と災いを話題にしては、自分を善人の立場に置き、自分の救いをつくり出そうとします。主はそのような人の本質を見抜いて、「あなたも悔い改めなければ、滅びる」（４・５節）と、二度もはっきりと語りました。

「こんな人が教会にいるのはおかしい」と、「こんな人だから教会にいなければ」とでは、天と地の差があります。両者の違いは、自分の罪が見えているか否かです。自分の罪が見えない人は他者を裁きます。自分の罪が見える人は、「罪人の私が生きているのは、主の憐みだ」と、相手の罪を見るのではなく、主の恵みを見ます。

友よ。「あの人の罪は……」ではなく、あなたが神に真剣に向き合うことです。それは、ガリラヤ人の罪を主に問うのではなく、自分の罪を主に問うことです。カナンの女のように、「主よ、どうかわたしを助けてください」が、「娘を助けて」より先です。すると、「あなたの信仰は立派だ。あなたの願いどおりになるように」（マタ１５章２１～）との主の宣言を聞けます。

１３章７節

「園丁に言った。『もう３年もの間、このいちじくの木に実を探しに来ているのに、見つけたためしがない。だから切り倒せ。なぜ、土地をふさがせておくのか。』」

いちじくの木が実を結ぶことを３年待ったのに、いまだに実を結びません。オーナーは切り倒すように命じますが、園丁が「もう一年待ってください」と嘆願しています。

このぶどう園の持ち主は、誰でしょうか。オーナーは父なる神で、園丁は主イエス、と考えがちですが、そうすると父なる神は冷たい営利主義者になります。

そこで、このぶどう園の持ち主を「人（特に他者を裁く人）」、園丁を「主イエス」と考えてはどうでしょうか。主人（裁く人）は、「この人（いちじくの木）は役立たず・クビにせよ・追い出せ」と、自分の利益に反する人を切り倒そうとします。しかし、園丁なるイエスは、「あの人の欠けや弱さを直しますから、もう少し待ってください」と、裁く人に嘆願している……と考えると、現実味があります。

神に赦されている友よ。自分こそ裁かれて当然な者でしたが、今なお切り倒されず生きているのは、ただただ神の憐みによるものです。あなたは誰かのオーナー（裁き主）になっていませんか。しかし、この世界も、あの人も、この人も、オーナーは神御自身であり、あなたではありません。裁くあなたのためにも、主は十字架につかれたことを忘れてはなりません。

１２章８～９節

「木の周りを掘って、肥やしをやってみます。そうすれば、来年は実がなるかもしれません。もしそれでもだめなら、切り倒してください。」

園丁は主人の前で粘ります。それは、何とかしていちじくの木の命を守り、実を結ばせたいからです。

「あの人は……」と声高に他者を責める人こそ、身のほど知らずです。神はすべての人に憐み深いお方ですが、裁かれている人への憐みは特別です。園丁は、裁かれているいちじくの木（人）に対し、肥料をやり、手入れをし、心を注ぎます。

裁く人と裁かれる人の違いはどこにあるのでしょうか。人間同士では、裁く人も裁かれる人も、結局は同じ罪人です。しかし、裁く人は自己義認を押し通すので主の十字架に行けず、裁かれる人は主の十字架に行く以外になくなります。なぜなら、自分の努力では実を結べないので、自分を園丁にゆだねて実を結ぶ以外に生きる道がなくなるからです。

友よ。自分の罪を知って（実が無いことを認め）、園丁に自分をゆだねてください。すると園丁は、「もしそれでもだめなら、（私＝園丁＝主イエス）を切り倒してください」と、あなたの罪の身代わりに、御自分が罪の代価を十字架で支払ってくださいます。人の勝利は、自分の義を通すことではなく、罪を抱えたまま十字架のもとへ行くことです。

１３章１０・１１節

安息日に、イエスはある会堂で教えておられた。そこに、十８年間も病の霊に取りつかれている女がいた。腰が曲がったまま、どうしても伸ばすことができなかった。

１８年間も背中が丸くなり、腰が曲がったままの女がいました。リューマチなのか関節炎なのか？　しかし聖書は、「病の霊に取りつかれている」と記します。

１８年間の病が彼女に与えたものは、下ばかり見て過ごす挫けであり、治そうと頑張っても結局病気に負けた無力感でした。さらに、「病の霊に取りつかれている」という言葉は、彼女の力を超えた霊によって、彼女が縛られていることを表しました。

肉体が変形し、心が挫け、悪霊に取りつかれているこの女の姿を見た人々は、彼女を「罪人」と見なしました。「肉体・心・霊」の３つから成り立つのが人ですが、彼女に正常なものは何一つありませんでした。

失望・挫折・無力に沈む友よ。どうかこの女を見てください。それは、「自分はまだ彼女よりはましだ」と思うためではありません。見てほしいのは、これほどの失望・挫折・無力の中にいながら、なお神様を礼拝する会堂に通い続けている彼女の姿です。神に対して、「だから、失望する」人がいる一方で、「だから、求める」人もいます。

友よ。あなたには、「だから、（さらに熱心に神に）求める」人になってほしいのです。

１３章１２節

イエスはその女を見て呼び寄せ、「婦人よ、病気は治った」と言って、

腰が曲がり、背丈は人の半分ほどになり、罪人のレッテルを張る人々の目を避け、皆の最後に会堂に入って来る女に、気づく者はいません。しかし誰が気づかなくても、ほかの誰を見ずとも、彼女に目を注ぐ方がおられました。

この女が病から解放された原因を、右の短い聖句の中に二つ見ることができます。それは第一に、女が会堂にいたことです。「私はこのような身なので、人前に出られない」と尻込みしたくなるのは当然です。また悪魔も、「礼拝や祈り会に参加しても、呪われたお前には恵みなど来ない」と退けます。しかしそれでも女は、会堂に来て礼拝しようとしていました。

第２に、より重要なのは、会堂に主イエスがおられたことです。主は、「あなたは再び『捨てられた女』と呼ばれることなく…。あなたは『望まれるもの』と呼ばれ、…『夫を持つもの』と呼ばれる。主があなたを望まれ、あなたの土地は夫を得るからである」（イザ６２章４～５節）と、誰にもはばかることなく言われます。だからイエスは、「その女を見て呼び寄せ」られました。

友よ。誰の目を気にして主に近づけないのですか。自分で腰を伸ばし、もっとまともな姿になってから、主の御もとへ行くべきでしょうか。いいえ、あなたがするべきことは、腰の曲がった姿のまま、主の御もとへ行くことです。

１３章１３節

その上に手を置かれた。女は、たちどころに腰がまっすぐになり、神を賛美した。

女の人生は、十８年の病から来る心の挫け、無力、敗北感、それに追い打ちをかける罪責感によって、地面ばかりを見つめる人生でした。それは、罪とサタンの束縛に苦しむ人の姿です。しかし、主の御手が女の上に置かれた時、女の腰は伸び、彼女は神を賛美しました。

人は、自分の前にある試練よりも、むしろ後ろにある試練に負けるものです。前にあるものであれば、自分にも選択の余地があります。しかし、出生・成育・病・環境などの中で負った過去の傷や、背負わされた重荷には、選択の余地がなかったものが多くあります。

女は、腰を伸ばして顔を上げようと必死にもがきますが、十８年間も背負わされた重荷がそれを許しません。「病の霊」とは、「罪と死の束縛」そのものです。しかし、解放者である主は十字架の血潮によって罪を処断し、罪を無いものとすることで死を滅ぼし、復活の命を与えます。そして、復活の命がもろもろの霊の力や過去の傷や重荷を打ち負かします。

友よ。あなたの伸びない腰（出生・成育・重荷・病・傷・弱さ・身につけた悪習慣……）の上にも、主は御手を置いてくださっています。この女の解放は、主が御手を置いたことと、女がそれを信じて腰を伸ばしたことの、両方が合わさることで実現しました。主が「床を取り上げて帰れ」（マコ２章１１節）と言われるのに、なお寝そべってはいませんか。

１３章１６節

「この女はアブラハムの娘なのに、十８年もの間サタンに縛られていたのだ。安息日であっても、その束縛から解いてやるべきではなかったのか。」

この女のいやしは安息日に行われました。会堂長はそのことに腹を立て、このいやしが無効であるかのごとく、異議を申し立てます。しかし主は、「この女はアブラハムの娘」だからいやしたのだ、と反論しました。

アブラハムは最初から完成していた人ではなく、主によって造り変えられた人でした。彼の人生は、エジプトに下る・ハガルによりイシュマエルをもうける・彼らを追い出す・約束を笑う……など、失敗の連続でした。それでも彼が祝福されたのは、失敗するたびに、主に向かって信仰の目を上げたからでした。アブラハムは「信仰の父」ですが、彼が後の子孫に救いを与えたのではなく、彼の足跡（信仰）が人々に救い主を示しました。十８年も地面を見続けた女こそ、実にアブラハムの娘でした。腰は曲がっていても、父アブラハムのように、十８年間も主に信仰の目を上げ続けました。会堂に通い続けたことこそ、その証です。

アブラハムの娘である友よ。会堂長は「安息日なのに」と言い、主は「安息日だからこそ」と言っているようです。あなたが主の前に出る時、周りの人々の目を気にしていませんか。女は周りの冷たい目に負けず、信仰の父の足跡をたどりました。ここに解放があります。

１３章１７節

こう言われると、反対者は皆恥じ入ったが、群衆はこぞって、イエスがなさった数々のすばらしい行いを見て喜んだ。

会堂に居合わせた人々は、主イエスの御業を見て、神をたたえ喜びました。信仰は理想や理念ではなく、現実（出来事）であるはずです！

カールフリード・デュルクハイムが、『ＨＡＲＡ＝肚』という本を著し、日本人の人格は「肚(はら)」にある、と言ったそうです。日本の古来の文化は「肚（呼吸法）」に表わされている、と。日本文化の代表としての「能」が、顔の表情は変えないのに、悲しみ、怒り、恨み、喜びを顔以上に表せるのは、訓練によって「肚」でそれを作り出しているからだ、と。日本には「肚に収め」「肚を決め」などの表現があります。しかし福音は、悲しみや喜びを自分の肚に収めて何事もないように振る舞うことではありません。むしろ神の恵みとして、神の事実を受け取り続けることです。それは、主イエスを自分より大事なお方とし、受け取ることです。

日本人であり、クリスチャンである友よ。私たちが恵みの福音に生きるのが困難なのは、受け取る文化（恵み・賜物）の中にではなく、自分で消化する文化（行い・肚）の中にいるからではないでしょうか。もっと恵みに左右される者に、聖霊に支配される者になり、神の御業が現される者になりたいものです。

１３章１８～１９節

イエスは言われた。「神の国は何に似ているか。何にたとえようか。それは、からし種に似ている。人がこれを取って庭に蒔くと、成長して木になり、その枝には空の鳥が巣を作る。」

「種」は実に重要です。種の中にある命が、命のかたちを造り出すからです。

人の体は肢体から、肢体は器官から、器官は細胞からできています。さらに、細胞はタンパク質から、タンパク質はアミノ酸から、アミノ酸は細胞核から、……染色体から、……核酸（ＤＮＡ）から……。これが人の種のようです。

それでは、鶏が先か、卵が先か？　あるいは、親が先か、遺伝子が先か？　結論は、「神が先」です。「主なる神は、土の塵で人を形づくり、その鼻に命の息を吹き入れられた。人は…生きる者となった」（創２章７節）とあるように、神の命が神の子を造ります。神の命の種は完全ですが、「人が取って庭に蒔く」必要があります。種（御言葉）を蒔く庭とは、自分の魂のことです。しかしその庭では、肉（親から引き継いだ種）が成長し、場所をふさいでいます。

友よ。最も激しい戦いは、命の世界で起こるものです。殺人も戦争も、人間一人の中の肉と霊の戦いの延長線上にあります。既に神は純粋な命の種をあなたに与えています。種を庭に蒔き続けてください。「信仰の戦いを立派に戦い抜き、永遠の命を手に入れなさい。命を得るために…」（Ⅰテモ６章１２節）。

１３章２０節

また言われた。「神の国を何にたとえようか。パン種に似ている。女がこれを取って３サトンの粉に混ぜると、やがて全体が膨れる。」

からし種は胡麻の数分の一の大きさしかなく、パン種はパン粉全体の百分の一にも満たない量しかありません。しかしそれぞれが、２メートルを越える木と、大きなパンになります。

二千年前にナザレから出た大工の息子が、「時は満ちた。神の国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい」（マコ１章１５節）と言って蒔いた神の命の種は、何十億人の魂の中にとどまり、成長し、そこから派生した文化や生活様式は未信者にも及び、各国の法律の基礎にさえなっています。その根本は、神のパン種である「聖書」に起因します。「人は…神の口から出る一つ一つの言葉で生きる」（マタ４章４節）。この「一つ一つの言葉」は、過去形で「二千年前に出た」のではなく、現在進行形で「今も出ている」のです。御言葉は、受け入れる者に聖霊と共に働き、生きたパン種となってとどまり、成長し、実を結ばせます。

パン種を受け取った友よ。小麦粉であるあなたは、パン種である御言葉に支配されねばなりません。そのためには、一度御言葉を受け取ればよいのではなく、今も受け取り続けることです。また、パン種が大きくなるのではなく、パン種によってあなたが大きくされるのです。それは、キリストの御形（みかたち）に変えられることです。

１３章２３節

「主よ、救われる者は少ないのでしょうか」と言う人がいた。イエスは一同に言われた。

「救われる人は少ないのか」の質問は、「なぜ多くの人が滅びるのか」の質問へ発展します。

愛なる神が人々を滅ぼすはずはない、とは誰でも考えたいことです。しかし聖書には、「滅びに通じる門は広く、…そこから入る者が多い」（マタ７章１３節）とあり、さらに、「その名が命の書に記されていない者は、火の池に投げ込まれた」（黙２０章１５節）ともあります。

愛なる神なのにひどい、と結論づける前に、「一人も滅びないで永遠の命を得るために」主イエスが人となって降臨し、十字架につかれたことを考えましょう。そうすると、正しい結論が見えてきます。「神は『義と聖の神』であって『愛なる神』ではないから、人を救えない」と考えるのは誤りです。完全で偉大な愛なる神であっても滅びから救い出せないほど、神の愛に反抗する人が多いのが現実だからです。

友よ。神の愛を疑う前に、救いを拒む人の罪を考えてください。主は、「エルサレム、エルサレム、預言者たちを殺し、自分に遣わされた人々を石で打ち殺す者よ、めん鳥が雛を羽の下に集めるように、わたしはお前の子らを何度集めようとしたことか」（マタ２３章３７節）と嘆かれました。しかし、神の愛は人の罪を超えています。だから、神の愛を疑わずに、神の胸に飛び込んでください。その時、はっきりと愛なる神の姿が見えます。

１３章２４節

「狭い戸口から入るように努めなさい。言っておくが、入ろうとしても入れない人が多いのだ。」

ルカ福音書は「戸口」と言い、マタイ福音書では「門」と表現しています（マタ７章）。戸口も門も、分別や区別、世界の違いなどを表しています。

戸や門は、家の中か外か、町の中か外か、救いか滅びか、天国か地獄かを分けます。戸が閉まったらもう入れません（２５節）。

日本人は、白黒をはっきりさせることを好まないようです。仏教の教えは、地獄は認めても、「死」は輪廻転生をもって隠します。死を隠せるのは、罪があいまいにされているからです。真の神からの基準があってこそ、またその神が実際に生きて働いてこそ、罪が明らかにされます。神が神とされなければ、罪も救いも相対的なものにされます。すると、救いと滅びはその人の意識次第となり、天国に入るも入らないもその人の自由となってしまいます。

しかし、友よ。「立ち上がって、戸を閉め」る主人がいることを忘れてはなりません（２５節）。戸はあなたの思いによってではなく、主人の判断によって開け閉めされます。だから、主人の考えに自分を合わせねばなりません。恵みの戸が開くのも閉じるのも、あなたの行いではなく心次第です。心が神に開かれているか、閉じられているかです。あなたが白黒を決めるのではなく、真理があなたを白（命）か黒（死）かに決めるのです。

１３章２５節

家の主人が…戸を閉めて…からでは、あなたがたが外に立って戸をたたき、『御主人様、開けてください』と言っても、『お前たちがどこの者か知らない』という答えが返ってくるだけである。

主人に「知らない」と言われるまでの僕たちは、外で楽しみ、上機嫌で帰って来たのでしょう。罪の本当の恐ろしさは、最後に知ることになります。

罪が、恐ろしく、汚れた醜いものだったら、だれも罪には近づかないでしょう。しかし、むしろ罪ほど美しく魅力的なものはありません。「女が見ると、その木はいかにもおいしそうで、目を引き付け、賢くなるように」（創３章６節）見えます。そこで、美しく甘い罪を「取って食べ」ると、「一緒にいた男にも渡し」、他者をも巻き込みます。そして食べた後に、罪の苦さに気づきます。すると、それまでは互いに心の清さを表す「裸」であったのに、自分の心を隠すように葉を腰に巻きます。さらに、男は妻をかばうこともせず、「あの女が」と妻に責任転嫁し断罪しました（創世記３節六～７節参照）。そして、女も蛇に責任転嫁して自分の罪を認めません。

友よ。罪は、最初は美しく甘く、しかし食べると苦くなり、さまざまな問題を起こします。それでも人は堪え、乗り越え生き続けますが、「戸を閉ざされる」時に、罪の本当の恐ろしさを知ることになります。神から離れて楽しんでいても、最後に戸を閉ざされることこそ、人の本当の悲劇であり、永遠の死です。

１３章２６節

「そのとき、あなたがたは、『御一緒に食べたり飲んだりしましたし、また、わたしたちの広場でお教えを受けたのです』と言いだすだろう。」

締め出された人々は、かつて主人が広場で話すのを聞き、御言葉を喜び、さらに主人の家に上がって共に食事をした人たちのようでした、が。

人の救いとは、神の家に入り、「父と御子と聖霊の交わりの中にいる」ことです（ヨハ１７章２１～２３節参照）。すると、罪とは神の家から離れていることです。神の子たちは、父の愛を安価なものにしています。それは、自分の罪の甘さに気づかないからです。「愛の神は、自分たちが罪を犯しても赦し続けてくださるから、最後にしっかりと戻ればよい」と甘く考えてもいます。

☆寓話…村祭りに行きたい猿が、人に化けて参加しようとした。仲間から忠告されても、「踊らにゃよかろう。酒飲まにゃよかろう」と振り切って出て行った。しかし、酒を飲み、踊り、尻尾を出して、ついに捕まったとさ…

友よ。「神は愛だから、何度でも赦してくれる」というのは事実ですが、天国の戸が閉まるまでに帰らなかった人がとても多いのです。神の愛を、もっと真剣に考えるべきです。もちろん主はどこまでも赦しますが、主の愛を真剣に受け止めずにもてあそんでいるうちに、あなたの方が主から離れてしまうのではないでしょうか。

１３章２９節

「そして人々は、東から西から、また南から北から来て、神の国で宴会の席に着く。」

神の国に入る門は、恵みの門です。恵みとは、自分の能力や行いによらず、だれかの能力や働きによって与えられるものです。

この恵みの門は価(あたい)なしに通れます。…「渇きを覚えている者は皆、水のところに来るがよい。銀を持たない者も来るがよい。穀物を求めて、食べよ。来て、銀を払うことなく穀物を求め、価を払うことなく、ぶどう酒と乳を得よ。」（イザ５５章１節）

この門は、放蕩息子がくぐった門です。…息子の父は、肥えた子牛を連れて来て、屠って迎えました。この子牛こそ、罪の代価となられた神の子・イエス御自身でした（ルカ１５章２３節）。

この門は、だれでも通れます。……人種、性別、年齢、能力や、過去と現在の事実を超えて、「東から西から、また南から北から来て…」（２９節）入ることができます。

価なしに、キリストの血潮によって、だれでも入ることができます。

友よ。人が滅びるのは、罪を犯したからではなく、恵みを拒むからです。この門から締め出される条件が一つだけあります。それは、あなたが拒むことです。同じく、聖別の門はだれにでも開かれていますが、拒む者にだけは開かれません。「御子を信じる者は裁かれない。信じない者は既に裁かれている」（ヨハ３章１８節）。恵みを拒んではなりません。

１３章３０節

「そこでは、後の人で先になる者があり、先の人で後になる者もある。」

何十年も信仰しているのに成長していない人がいる一方で、洗礼を受けて数年も経っていないのに成長している人もいます。なぜこのような違いが出てくるのでしょうか。

神を信じて過ごした年月は、何ものにも代えがたい宝です。人々に主を証しした働きも恵みです。主が備えた霊の指導者との出会いは、神にある父母を得た恵みです。主が古今東西に備えてくださった聖なる器との本を通した出会いは、確かな知識の宝を得た恵みです。

しかし、信仰歴・働き・指導者・知識などに依存する「恵み信仰」になってしまうと、最近に神を信じた人の後になる可能性があります。神からの恵みの数々は、主イエスと自分が直接交わりを持つための手段だったのです。主は、「わたしをお遣わしになった父が引き寄せてくださらなければ、だれもわたしのもとへ来ることはできない」（ヨハ６章４４節）と言いました。

友よ。父が引き寄せることができる人とは、主イエスが与え備えた恵み（長年の信仰歴、主の器として用いられたこと、素晴らしい霊の導き手との出会い、霊の知識……）などに目を注ぐ人ではありません。イエスという御人格（神格）に目を注ぐ人です。同じ年月、信仰生活を送りながら、前進する人と停滞する人の違いは、恵みに目を注ぐか、主御自身に目を注ぐかです。主に目を注ぐと前進でき、恵みに目を注ぐと後退します。今日も一歩先に進んでください。

１３章３１節

ファリサイ派の人々が何人か近寄って来て、イエスに言った。「ここを立ち去ってください。ヘロデがあなたを殺そうとしています。」

ファリサイ派の人々の忠告は、一見、親切で愛情深く見えますが、実際には、「狭い門」を語る主を追い出し、自分たちの「広い門」を正当化したい、という思惑がありました。

宗教家たちにとって、主イエスは邪魔者でした。そこで彼らは、「雄々しくあれ、恐れるな。見よ、あなたたちの神を。敵を打ち、悪に報いる神が来られる。神は来て、あなたたちを救われる」（イザ３５章４節）とのインマヌエル預言がイエスによって成就したことを否定し、人となられた神・イエスを取り除こうとしました。これではまさに「元も子もない（神を失い、恵みも得ない）」ことになり、彼らは自分が信じているはずの神を、自分で取り除くことになります。それこそ、「神の実体がなく、信仰だけある」もろもろの宗教と同じように、「自分で虚飾した自分の信仰を自分で信じる」愚か者に成り下がります。

友よ。私たちもだれかを諭すとき、その人から主イエスを除き、自分の義を入れてしまいがちです。そうするのは、自分の中で、主を退けて自分が主となっているからです。信仰は単純です。イエスを信じ、イエスを主として生きるために、自分の十字架を背負うことです。すると、「我生くるにあらず、我が内にキリスト生くるなり」（ガラ２章２０節・文語訳）となります。

１３章３２～３３節

「『今日も明日も、悪霊を追い出し、病気をいやし、３日目にすべてを終える』とわたしが言ったと伝えなさい。…預言者がエルサレム以外の所で死ぬことはありえないからだ。」

「主イエスを殺せる者は誰か？」とは過激な質問でしょうか。歴史を見ると、権力者たちも国家も、イエスを殺すことはできませんでした。

ヘロデのような権力者たちは、すぐに「狐」と見破られ、民衆によって権力の座から追い落とされました。ローマ帝国による初代教会への迫害も、実際には百五十年も続かなかったとも言われます。しかし、中世のキリスト教国での暗黒（暗黒の中世）は千年続きました。

イエスの働きを妨害するものは、国家でも独裁者でもなく、エルサレムです。「エルサレム、エルサレム、預言者たちを殺し、自分に遣わされた人々を石で打ち殺す者よ」（３４節）。エルサレムとは、神が住まう「神の宮」のことです。宗教家たちはエルサレムを我が物にしていました。そして、「あなた方はその神殿なのです」（Ⅰコリ３章１６～１７節）と言われるとおり、一人一人がエルサレムでもあります。

友よ。主イエスを殺す（排除する）ことができるのは、あなた自身です。しかし、主があなたの中で御業をやめることはありません。そして、主はエルサレム（あなたのその罪）のために死なれるのです。あなたのエルサレムは、主イエスが王となる場所です。

１３章３５節

「見よ、お前たちの家は見捨てられる。言っておくが、お前たちは、『主の名によって来られる方に、祝福があるように』と言う時が来るまで、決してわたしを見ることがない。」

「めん鳥が雛を羽の下に集めるように、わたしはお前の子らを何度集めようとしたことか」（３４節）とまで主は言われましたが、それに応じることなく、滅びに向かう人が多くいます。

ユダヤの宗教家たちは熱心に聖書を読んでいましたが、的が外れていたようです。そこで、次の二つの表現、「神を用いて、神の言葉へ行き着く」と、「神の言葉を用いて、神御自身へ行き着く」の違いに注意してください。

前者はユダヤ宗教家たちの姿であり、彼らが神の御名を用いて到達したのは聖書の言葉です。そうすると、彼らは聖書の言葉を自分で成就せねばならなくなり、「律法と行い」の世界に入らねばなりません。後者は「福音」であり、聖書の言葉を通して神に到達し、神によって御言葉が自分の中に実現されることです。

神を信じているのに、神が明確に見えず、空しさを覚えている友よ。あなたは神の言葉にとどまり、冒頭の御言葉が告げるように、「主の名によって来られる方に、祝福があるように」と主を迎えていますか。それは、イエスを自分の主人として受け入れることを表しています。イエスを自分の主人とするとき、信仰の空しさが消えます。

１４章１章

安息日のことだった。イエスは食事のためにファリサイ派のある議員の家にお入りになったが、人々はイエスの様子をうかがっていた。

主がファリサイ派の人の家に招かれた時、そこに水腫を患っている人がいました。そのことで、イエスと彼らの間に緊張が走っています。

主はこれまでも、安息日に多くの病人（シモンのしゅうとめ・手の萎えた人・十８年間腰の曲がった女）をいやしましたが、ここでも水腫の人をいやすか否かを皆がうかがっていました。

ファリサイ派の人々は、「瀕死の病人に限り、安息日にいやしの仕事は認めるが、容態が明日まで持つなら、それを行ってはならない」と考えていました。

「安息日を心に留め、これを聖別せよ」（出２０章８節）の中の「留める」とは、「思い返す」の意です。それは、神による創造と、エジプトの国、奴隷の家から神の御手で贖い出されたことを思い返すことでした。「聖別せよ」とは、主と交わるために他の六日を働いて備えよ、ということです。安息日こそ、神の御業を受け、いやされ、霊の食事を頂く時です。

友よ。あなたの安息日は主に仕える日ですか、それとも主に仕えていただく日ですか。仕えるならあなたが主役で、仕えていただくなら主が主役です。前者は苦役であり、後者は喜びです。「主を喜び祝うことこそ、あなたたちの力の源です」（ネヘミヤ８章１０節）。

１４章３～４節

イエスは律法の専門家たちに…。「安息日に病気を治すことは律法で許されているか、いないか。」彼らは黙っていた。すると、イエスは病人の手を取り、病気をいやしてお帰しになった。

福音書の中では、主イエスと律法学者やファリサイ派の人々との論争が絶えません。今日でも同じような論争が信仰世界の中で繰り返されています。

宗教家たちの不満は、昔から自分たちが信仰と思ってきたことが主に認めてもらえず、その結果、それまで自分たちに従っていた人々が離れて行くことにありました。

これは、今日の教会にもあります。もし受洗資格に、「この○○教会の一員として、教会に仕え、社会で立派に証を立てられるか否か」といった言葉を入れるならば、それは、自分たちの教会を通して神の子にしようとすることであり、ファリサイ派の人々と同じになります。

しかし洗礼は、キリストに直接つながる第一歩であり、その結果として私たちはキリストの体の一部とされるのです。一人ひとりが深く主イエスにつながるために教会や教派が存在するのであって、教会のために一人がいる、というのでは方向が逆になります。

友よ。安息日こそ、いやされ、魂を再生していただく日です。しかし、教会や規約が大事になると、御霊の自由を縛ることになります。一人の魂が救われ、成長する延長線上に、祝福された教会がつくられていくのです。一人の中に主が現されることが最優先です。

１４章５節

「あなたたちの中に、自分の息子か牛が井戸に落ちたら、安息日だからといって、すぐに引き上げてやらない者がいるだろうか。」

息子でも牛でも、井戸に落ちてしまったのなら、何をおいても引き上げることに必死になります。その時は、安息日など関係なくなります。

ところで、井戸に息子や牛が落ちる、とは何を意味するのでしょうか。落ちたら、息子や牛の命が失われるばかりか、周りの人の命も失われます。なぜなら、命の水をくむ場所がふさがれるからです。水腫に苦しむ人を、律法や自分たちの立場を守るために助けないのなら、その助けない人の命も失われていくことになります。「互いに愛し合うこと、これがあなたがたの初めから聞いている教えだからです。カインのようになってはなりません」（Ⅰヨハ３章１１～１２節）と忠告されています。カインは自分の正しさを主張するために弟アベルを殺しましたが、それは井戸に弟を投げ込みふさぐのと同じことでした。結果として彼は命のない地に住むことになり、「地上をさまよい、さすらう者となる」（創４章１２節）が実現しました。

友よ。神が定めた愛と命の法則は、「苦しむ者と共に苦しみ、喜ぶ者と共に喜ぶ」です。互いに愛し合うことは、相手も自分も生きることです。自分が引き上げられ、相手を引き上げる者とされたいものです。

１４章６節

彼らは、これに対して答えることができなかった。

いつでもイエスに一本取られてしまうファリサイ派の人々は、やがて、言葉尻を捕えて攻撃するのではなく、イエス自身を消そうと計画するようになります。

人の生き方は、「死なないように生きる」と、「生きるから死なない」の、どちらでしょうか。前者は消極的な生き方で、後者は積極的な生き方と言えます。また、前者は自己中心な生き方になり、後者は他者を愛する生き方に通じます。それが如実に見えるのが、律法学者やファリサイ派の人々の生涯とイエスの生涯を比較したときです。

律法学者やファリサイ派の人々は、自分を守って他者を殺し、自分も死んで行きます。

一方主は、「イエスは病人の手を取り、病気をいやしてお帰しになった」（４節）ように、他者のために死に、他者を生かし、やがて自分も復活します。主が罪を赦し病気をいやすことは、御自分の十字架でそれらを引き受けて、代価を払うことでした。その結果、他者も生かし、自分も生きることになりました。

友よ。愛だけが他者の批判の口をふさぎます。事実、主が示された愛は、二千年たった今も人々の口をふさいでいます。「愛を増したまえ、わが主よ、わが主よ、愛を増したまえ、わが主よ。心の底より、愛を増したまえ、わが主よ（聖歌４３３）」と賛美し祈りましょう。

１４章７節

イエスは、招待を受けた客が上席を選ぶ様子に気づいて、彼らにたとえを話された。

このファリサイ派の人の家には多くの人が招待されました。当時は皆に食事が振る舞われるわけではなく、ゲストの話を聞くために集まる人々もいました。そこは、地位や学識を示す社交場ともなり、招待された人々は上席に着きたがっていました。

上席に着きたがる人とは、自分で自分を高く評価している人です。しかし、日本の婚宴であっても、披露宴の席は指定されており、自由ではありません。

ルース・ベネディクト氏は、著書『菊と刀』の中で、日本文化を「恥の文化」、西洋文化を「罪の文化」と評しました。恥の文化は横の関係・人と人の関係を重視し、罪の文化は縦の関係・神と人の関係を重視します。

恥の文化における真理とは「みんな」であり、罪の文化における真理とは「神」です。人は皆、神によって生を受け、神に招かれている者ですから、最終判断は神御自身によって下されます。自分自身の判断は通用しません。

友よ。あなたが好んで座りたい場所はどこですか。あなたが座るべき正しい場所は、いつでも同じです。主イエスに上席に着いていただき、主の御言葉を聴き従う場所、それが、あなたが座るべき正しい場所です。

１４章１２節

「だれでも高ぶる者は低くされ、へりくだる者は高められる。」

ファリサイ派の議員は、なぜイエスを招待したのでしょうか。また、なぜ共に多くの人々を招待したのでしょうか。

彼がイエスと共に多くの人々を招いたのは、貧しい人に食を与え、知恵を求める者に知恵を授けるためではなさそうです。その証拠に、彼はイエスをもてなすのではなく、皆の前でイエスを負かそうと挑発しています。

彼には、人々の前でイエスをやり込めて自分を高めたい、という思惑がありました。彼がイエスを招待したのは、イエスの話を聞くためではなく、自分の話をイエスに聞かせるためでした。真理を探していたのではなく、自分の正しさを皆に見せたかったのです。彼は、イエスよりも自分の方が神に従っていることを示して、自分で自分を救おうとしているようです。

友よ。私たちの中にも、イエスを用いて自分を上席に置く心がないでしょうか。高ぶる者とは、自分で自分を救う人であり、へりくだる者とは、神に救っていただくために、神にひざまずく人です。「自分の命を得ようとする者は、それを失い、わたしのために命を失う者は、かえってそれを得る」（マタ１０章３９節）のです。冒頭の御言葉の意味は、「主の上に立つ者（高ぶる者）は低くされ、主の後に従う者（へりくだる者）は救われる」ではないでしょうか。

１４章１３節

「宴会を催すときには、むしろ、貧しい人、体の不自由な人、足の不自由な人、目の見えない人を招きなさい。」

お返しのできる人を招くな、むしろ何もできない貧しい人々を招け、と主は言われます。

あなたは自分こそ貧しい者（自分を救えない者）、体の不自由な者（不健全な行いをする者）、足の不自由な者（人生をよく歩めない者）、目の見えない者（真理が見えず暗黒の中にいる者）だったのに、神に招かれ救われた者であることを忘れるな、とも主は言われました。

それでは、神の子は報酬を求めてはいけないのでしょうか。否、報酬はあります。「正しい者たちが復活する時、あなたは報われる」（１４節）からです。地上に報酬を求めると、関心を持つのは自分のことばかりになり、自分で自分を救おうとし、あるいは他者に救いを求めます。天の報酬を求めると、自分と他者から解放され、ただ神を求め、神だけを報酬として求めます。

友よ。あなたが求める報酬は何ですか。私たちの本当の報酬は、「今おられ、かつておられ、やがて来られる方」（黙１章４節）、主イエスです。問題から解放されることよりも、問題を解決できるお方を持つことが重要です。「神の賜物は、わたしたちの主キリスト・イエスによる永遠の命なのです」（ロマ６章２３節）。

１４章１５節

…イエスに、「神の国で食事をする人は、なんと幸いなことでしょう」と言った。

同じ聖書個所には、「ある王が王子のために婚宴を催した…」（マタ２２章１～）とあり、黙示録には、「書き記せ。小羊の婚宴に招かれている者たちは幸いだ」（１９章９節）とあります。神の国の食事に加わるか否かは、その人の生死にかかわる重大な出来事として表されています。

この食事は、「牛や肥えた家畜を屠って」（マタ２５章）用意が整えられました。アダムとエバが罪を犯した時、神は彼らに「皮の衣」を着せてエデンの園から追放しました。その「皮の衣」こそ「動物犠牲」であり、やがて神から人となり十字架で血を流す神の小羊イエスの贖いを表しました。

神は罪人の彼らを、天国の義と聖の基準で裁く前に、追放して死から守りました。そして、皮の衣を着て再び神の国の食事に来ることができるようにされました（創３章２１～）。神の義と聖を満たすのは、罪の贖いの皮の衣（動物犠牲・十字架）でした。

神の食事に招かれた友よ。招待状には、「主の御名を呼ぶ者は皆、救われる」（ヨエ３章５節）と、小羊の血で書かれています。「屠られた小羊は、力、富、知恵、威力、誉れ、栄光、そして、賛美を受けるにふさわしい方です」（黙５章１２節）。

そして、これらの恵みは主の聖餐に表されています。主の聖餐を大切にしましょう。

１４章１７～１８節

「宴会の時刻になったので、僕を送り、招いておいた人々に、『もう用意ができましたから、おいでください』と言わせた。すると皆、次々に断った。」

この大宴会を催したのは神御自身です。神が招いたのは、親族や知人友人を超え、民族や国家も超えた、全世界のすべての人です。しかし、ほとんどの人は招待を断りました。

この記事はノアの洪水を思い起こさせます。暴虐が地に満ちた世界に、神は一人の義人ノアを備えました。彼は百二十年（推定）かけて、箱舟を造り上げました。この舟の大きさは、今の船に換算して一万五千トンとも言われ、親族や周りの人々はもちろん、全世界の人が入るに十分な大きさを表しました。しかし、この舟に乗り込んだのは、ノアの家族８人だけでした。他の人々は、「義の宣伝者」（Ⅱペテ２章５節・口語）の勧めを拒み、洪水に飲み込まれました。

この物語の中では、ノアは主イエス、箱舟は教会と救い、洪水は裁きを表していました。

神の国ではすべての用意ができています。あなたはそれを受け取るために行くだけでよいのです。それでも行かないと、神はさらに招くために試練を与えます。試練は、あなたの食卓（自分の命）から神の宴会（神の永遠の命）の場へとあなたを追い立てる、神の使いです。それを断る（受け取らない）と、神は次のチャンスを何か月も何年も待たねばなりません。

友よ。人生の空白を大きくしてはなりません。

１４章１８～２０節

すると皆…。「畑を買ったので、見に行かねば…」。「牛を二頭ずつ五組買ったので、それを調べに…」。「妻を迎えたばかりなので、行くことができません」と言った。

永遠の命を頂ける大宴会に出るよりも、畑や牛や妻が大事になっていた人々がいました。彼らが出席を断ったのには理由がありそうです。

第１、招いたお方が誰であるかを知らない。……神であることを知らない。

第２、招待された宴会の重要性を知らない。……出欠席が生死を決定することだと知らない。

第３、自分を救うのは畑や牛や妻であると信じている。……この世に命を求めている。

このような人は、神が用意した宴会に出席するよりも、畑や牛や妻のために人生を費やす方が大事だと考えます。主は、「金持ちが神の国に入るよりも、らくだが針の穴を通る方がまだ易しい」（マタ１９章２４節）と嘆き、また、「招かれる人は多いが、選ばれる人は少ない」（同２２章１４節）とも言われました。

友よ。畑や牛や妻は何のために与えられたのですか。それは、「持ち物をすっかり売り払い」、「高価な真珠（主イエス・永遠の命）」を買う（同１３章４５節）ためでした。「朽ちる食べ物のためではなく、いつまでもなくならないで、永遠の命に至る食べ物のために働きなさい」（ヨハ６章２７節）。

１４章２１節

すると、家の主人は怒って、僕に言った。「急いで町の広場や路地へ出て行き、貧しい人、体の不自由な人、目の見えない人、足の不自由な人をここに連れて来なさい。」

最初に招いた人々は皆、自分の都合を優先して来ませんでした。そこで主人は、畑や牛や妻を持つ幸福そうに見える人々ではなく、貧しい者、悲しむ者、病の者たちを招きました。

神は、畑や牛や妻など、さまざまの恵みの賜物を人に与えました。それらは人の物ではなく、すべて主の恵みの賜物です。しかし人は、それらを自分の所有物にし、神に代え、命と救いの代用物にします。そのような人は主のもとに来ることはできません。次に続く御言葉で、「招かれた人たちの中で、わたしの食事を味わう者は一人もいない」（２４節）と言われる者たちは、誰でしょうか。それは、「富んでいる人・今満腹している人・今笑っている人…は不幸である」（ルカ６章２４～２５節）と言われる人々です。「彼らは神を必要としないので、誰もわたしのもとに来ないのだ」と言い換えることもできます。

友よ。ヤコブの言葉、「悲しみ、嘆き、泣きなさい。笑いを悲しみに変え、喜びを愁いに変えなさい」（ヤコ４章９節）は、できれば経験したくないかもしれませんが、経験すれば、それは本当の恵みを受け取る場となります。貧しさ、病気や目や足の不自由など、自分の力で生きられないところに、本当の命が隠されています。そこにこそ、主御自身がおられるからです。

１４章２７節

「自分の十字架を背負ってついて来る者でなければ、だれであれ、私の弟子ではありえない。」

「だれでも自分の十字架を…」と主が福音書の中で語られた個所は五か所あります（マタ１０・３８、１６・２４、マコ８・３４、ルカ９・２３、ヨハ１２・２５）。これは、神の子が「成長（聖別）」するための鍵となる言葉です。

神の子たちの目標は、「…栄光から栄光へと、主と同じ姿に造りかえられ」ていくことです。それは「主の霊の働きによることです」（以上Ⅱコリ３章１８節）と教えられています。

「イエスは主」と信じたのに、以前と変わらない生活をしているのは、神の子の命（霊）を持ったのに、自分の命（肉）によって生きているからです。やがて、信仰を持ったのに変われない自分に失望し、教会から遠ざかり、神からも遠ざかる人が多くいるのは残念です。

「自分の十字架を背負う」とは、「肉」が「霊」に変えられる転換点です。主の十字架の愛を受けた人が、そこから主を愛する者になることこそが、「自分の十字架を背負う」ことです。

友よ。「恵みにより、信仰によって…」（エペ２章８節）とあるのに、自分に都合のよい恵みだけを求めていませんか。人にとって何が恵みであるかは、神が知っています。神の恵みを受け取るには、「肉（自我）」を捨てねばなりません。それは、自分の思いを主の御心の下に置く（自分の十字架を背負う）ことです。

１４章２６節

「もし、だれかがわたしのもとに来るとしても、父、母、妻、子供、兄弟、姉妹を、更に自分の命であろうとも、これを憎まないなら、わたしの弟子ではありえない。」

愛の神なのに、どうして父、母、妻、子供、兄弟姉妹を、さらに自分の命をも憎めと言うのか、と疑問を持つ人が多くいます。

世には逆説的真理というものが多くあります。何も食べる物がなくて今にも死にそうな人に、「私の所に来て食事をしなければ、あなたを殺すぞ！」と迫ったとします。これは、相手を憎んでの言葉ではなく、相手を愛する激しい愛から出た言葉です。

「わたしよりも父、母、息子、娘…を愛する者は、わたしにふさわしくない」も同様です。なぜなら、父、母、妻、子、畑や財産などを命とすることは、それらを神とすることであり、永遠の命を失うことになるからです。神は、父母を敬い、妻や子を愛し、兄弟姉妹を愛しなさい、と命じています。しかしそれは、主イエスを愛することの「次」でなくてはなりません。

友よ。「自分の命も家族も憎め」とは、「『主イエスを愛する以上に自分と家族を愛すること』を憎め」、すなわち「私の次にそれらを愛しなさい」という意味です。まず自分が神の命（霊）に生きることです。そうしてこそ、家族に命を分けることができます。主は、「まずは、あなたが私から命を得なさい。そうすれば、家族を愛することができる」と言われています。

１４章２８節

「あなたがたのうち、塔を建てようとするとき、造り上げるのに十分な費用があるかどうか、まず腰をすえて計算しない者がいるだろうか。」

だれでも自分の人生が成功に終わることを願っています。そのために、最初は父母に、次に伴侶に、子供に、と求めます（父母、妻、子を愛する）。また、社会的立場にも求めます。「塔を建てる」とはそのことを表し、自分の存在を他者に認めてもらい、自分を確立することです。

家族や社会から認められることも人には必要ですが、誰に認められるかが重要です。自己満足や社会的評価は、一定の期間と一定の条件の下では得ることができても、病や社会の変化や老化、そして死を前にすると、消えてしまいます。それは、建築に手をつけたのに、最後まで完成できない塔（人生）となります。

最終的な人生の評価は、神の御国へ入るか否かで決まります。そしてその評価は、家族や社会的立場や財産や名誉とは関係なく、神が決めます。

友よ。そこに入るために必要なものは、お金でも家族でも地位でも人々の評価でもありません。ただ十字架の赦しと復活の命が必要であり、それは「主イエス御自身」です。主イエスを自分の塔とし、神を礼拝して生きることです。「主御自身が建ててくださるのでなければ、家を建てる人の労苦はむなしい」（詩１２７篇１節）。

１４章３１節

「また、どんな王でも、ほかの王と戦いに行こうとするときは、二万の兵を率いて進軍して来る敵を、自分の一万の兵で迎え撃つことができるかどうか、まず腰をすえて考えてみないだろうか。」

家族を愛することにも、人生の塔を建てることにも、激しい戦いがあります。志が高く、気力満々でも、敵の兵が自分の兵の倍であるなら、勝てるか否かをよく計算せねばなりません。

族長ヤコブは、叔父ラバンの下でよく働き、家族もまとめようとしましたが、うまくいきませんでした。その時、彼にとっての敵は叔父ラバンだったので、欺いて財産を奪い、逃げて勝利しました。間もなく、兄エサウが四百人を連れて向かって来るという情報を聞き、恐れます。そこで、先に兄に贈り物をし、自分の財産を二つに分けて逃げ延びる準備をしました。さらに、神を味方にしようと祈り始めると、本当の敵が現れました。それはラバンでもエサウでもなく、神御自身でした。ヤコブは神と戦いますが、もものつがいを外された時（ヤコブが負けた時）、彼は神にしがみついて離しませんでした。それがヤコブの勝利でした（創３１～３３節参照）。

友よ。人生の最後の敵は誰でしょうか。それは、神御自身ですか。否、「死」です。その死のとげが「罪」です。神は罪に対して敵となります。「最後の敵として、死が滅ぼされます」（Ⅰコリ１５章２６節）。自分の力を圧倒する敵に勝つ計算をしてください。死に打ち勝つ方法はたった一つです。それは、自分が神に負かされること、十字架につけられることです。

１４章３３節

「だから、同じように、自分の持ち物を一切捨てないならば、あなたがたのだれ一人としてわたしの弟子ではありえない。」

無一物になることが主の弟子になる道なのか、と単純に考えてはなりません。捨てることは、失うことではなく献げることです。

何事にも、勝利の方程式や秘訣があります。チャンスや時勢に沿うことも必要ですが、根本は自分の物・能力・健康・努力によって、となるのがこの世です。すなわち、自分で自分を救うことです。しかし、聖書の勝利の方程式は全く逆で、「自分の命を得ようとする者は、それを失い、わたしのために命を失う者は、かえってそれを得るのである」（マタ１０章３９節）となります。この言葉は、「自分で自分を救おうとする者は命を失い、私に自分をゆだねる（失う）者は救われる」とも置き換えられます。救いとは、自分を主イエスにゆだね、主に自分を持っていただくことです。

友よ。「あなたの富のあるところに、あなたの心もある」（マタ６章２１節）ので、持ち物は命によって位置が変わります。神を命とするなら、持ち物はあなたの下に置かれ、家族や能力を命とするなら、それらはあなたの上で支配者となります。持ち物を捨てるのではなく、あなたを主イエスに差し出し、あなた自身を主に持っていただくことが、弟子となることです。

１４章３３節

「だから、同じように、自分の持ち物を一切捨てないならば、あなたがたのだれ一人としてわたしの弟子ではありえない。」

「持ち物一切」とは、物質的なものばかりでなく、心の中にあるものも含みます。物以上に捨てがたいものは心の中にあります。それを捨てる時、主の弟子となります。

「弟子は師のように、僕は主人のように…」（マタ１０章２５節）とあります。「この杯をわたしから取り除けてください。しかし、わたしが願うことではなく、御心に適うことが行われますように」（マコ１４章３６節）というゲッセマネの園でのイエスの祈りの中に、師イエスに倣う弟子のあるべき姿を見ます。主こそ、御自分の十字架を背負われたお方でした。それゆえに、人の罪を贖うゴルゴタの十字架へ進めました。

信仰者とは、自分の考えを持たない者ではなく、自分の考えを主の御心の下に置く者です。それが、「持ち物を一切捨て」自分の十字架を背負うことです。

友よ。ペトロは、「舟の右側に網を降ろせ」との主の言葉に自分の考えを従わせ、多くの魚を獲りました。「自分の十字架を背負う」とは、自分の重荷を負うことではなく、自分を主にゆだねることです。すると、自分の重荷も主に持っていただくことになります。塔を建て、戦いで勝利するための人生の計算をしてください。

１４章３４節

「確かに塩は良いものだ。だが、塩も塩気がなくなれば、その塩は何によって味が付けられようか。畑にも肥料にも、役立たず、外に投げ捨てられるだけだ。聞く耳のある者は聞きなさい。」

山上の垂訓の中では、「あなたがたは地の塩である。…世の光である」と記されています。塩と光の相関関係を知ることは大切です。

神の子は「光」と「塩」であれ、と言われています。何事にも表と裏がありますが、表裏は一体です。裏は見えませんが、裏あっての表です。神の子の裏（消極面）とは、塩の役割である防腐剤のような「聖別」です。表（積極面）とは、光として輝くことですが、それは自分の光によってではなく、イエスという光によってです。その光は、「聖別された人格」によって光ります。聖別なる裏がないと、光を反射させることができません。

聖別されない神の子の人格を前面に出すと、イエスの神聖をゆがめ、あるいは消して見えなくします。すると、「畑にも肥料にも、役立たず、外に投げ捨てられる」ことになります。塩と光が一体となる時、神の子は人々に真理を示し、道を示し、希望を与えます。

友よ。あなたは神の人です。パウロの勧め……「神の人よ。あなたはこれらのことを避け、正義、信心、信仰、愛、忍耐、柔和を追い求めなさい。信仰の戦いを立派に戦い抜き、永遠の命を手に入れなさい」（Ⅰテモ６章１１節）。……アーメン。共に主の栄光を現しましょう。

１５章１～２節

徴税人や罪人が皆、話を聞こうとしてイエスに近寄って来た。すると、ファリサイ派の人々や律法学者たちは、「この人は罪人たちを迎えて、食事まで一緒にしている」と不平を言いだした。

ルカ福音書１５章には多くのメッセージがありますが、それらは特に三位一体の神の姿を明確に見せてくれます。「父なる神」と「御子イエス」と「聖霊」の立場と役割と相互関係をよく表し、同時に、それぞれの存在と人との関係も明確に見せてくれる、大事な１章です。

聖書が告げる命とは、「御父と御子イエス・キリストとの交わり」（Ⅰヨハ１章３節）のことであり、それは、三位一体の神とつながり交わる中にあります。

父にゆだねられた羊の中の一匹を捜し出す御子イエス（４～７節）。御子に贖われた人をキリストの花嫁として整える聖霊なる神（８～１０節）。聖霊と御子の愛の御業によって神の子とされたのに、なお反抗して出て行った弟息子を待つ父なる神（１１～２４節）。父の恵みの中にいるのに、父に従いきれない兄息子を諭す父の愛の姿（２５～３１節）。これらを章の中に見ることができます。

友よ。捜し（御子）、整え（聖霊）、待つ（父）、三位一体の神が、あなたを愛しています。「神様、私を捜し出して招いてくださったことを感謝します」と祈りましょう。

「神の霊に導かれる者は皆、神の子なのです。…どんな被造物も、主キリスト・イエスによって示された神の愛から、私たちを離すことはできないのです」（ロマ８章１４・３９節）

１５章４節 ①

「あなたがたの中に、百匹の羊を持っている人がいて、その一匹を見失ったとすれば、…見失った一匹を見つけ出すまで捜し回らないだろうか。」

百匹の羊の中の一匹が迷い出ました。羊飼いは、９９匹を置いてまで、迷った一匹の羊を血眼になって捜し歩きます。

羊飼いが世話をする羊は、自分の物ではなく主人の所有物です。この物語の中の、羊飼いは主イエス、羊の所有者は父なる神、羊は人です。迷った羊は、父なる神が「…御子を愛して、その手にすべてをゆだね」（ヨハ３章３５節）られた、父の財産（命）です。羊飼いイエスの心は、父の信頼を裏切るまい、父を悲しませまいと必死です。もちろん、迷った羊自身の悲しみも、羊飼いイエスはだれよりも知っています。愛は一つになることを求めます。なぜなら愛は命であり、命はあなたと私が継(つな)がり交わる中にあるからです。御父と御子は一つであり、三位一体の神は、人と一つになることを何よりも望んでいます。

友よ。一匹の羊が迷い出たために、所有者なる父なる神も、羊飼いなるイエスも、迷った羊なる人自身も、皆が痛み苦しんでいます。一つとなった命と愛には喜びと感謝が満ちますが、それが崩れると痛みと悲しみが生まれます。だれか一人の悲しみは、全体の苦しみです。父なる神と御子イエスは、あなたと一つになって、あなたと喜びを共にしたいと願っておられます。

１５章４節 ②

「その一匹を見失ったとすれば、九十九匹を野原に残して、見失った一匹を見つけ出すまで捜し回らないだろうか。」

「主は羊飼い、わたしには何も欠けることがない」（詩２３篇１節）のに、どうしてこの羊は羊飼いのもとから逃げ出したのでしょうか。

動物の羊を壁や柵などで一か所にとどめることはできますが、人なる羊を閉じ込めることはできません。愛なる神は、人の自由を奪う人格無視は決してなさいません。

愛は、相手に全き自由を与えなければ成り立ちません。羊が羊飼いから離れたのは、「わたしたちは羊の群れ、道を誤り、それぞれの方角へ向かって行った」（イザ５３章６節）からで、これは羊である人の自由意思から出た行動です。そのことをヤコブは、「誘惑に遭うとき、…だれも『神に誘惑されている』と言ってはなりません。…人はそれぞれ、自分自身の欲望に引かれ…」（ヤコ１章１３～１４節）と記しています。神は人に、御自分から離れる自由さえも与えました。

友よ。罪は愛があるから存在するものです。見知らぬ人の不貞は自分への姦淫罪とはなりませんが、伴侶の不貞であれば自分への大罪となります。罪とは、愛に対する不真実と反抗です。神を愛することのアルファからオメガ（初めから終わり）までのすべては、「わたしにつながっていなさい」（Ⅰヨハ１５章４節）との主の御言葉の中にあります。

１５章４節 ③

「その一匹を見失ったとすれば、９９匹を野原に残して、見失った一匹を見つけ出すまで捜し回らないだろうか。」

魂の羊飼いである主イエスは、父の囲いから逃げた罪人を捜します。それは、父の悲しみと迷った羊の悲しみを、自分の悲しみとしているからです。

迷い出た羊がどこにいるかは、羊ではなく羊飼いが知っています。「あなたはどこにいるのか」（創３章９節）。迷った羊はサタンに囚われ、死の牢獄に入れられています。牢獄の入り口には、「罪の価は死なり」と記されており、「ただ一つ、罪の無い命だけが、この者を贖い、解放することができる」とも記されています。

羊飼いが羊を捜しに行った場所は、野原でも谷底でもなく、地獄です。羊飼いイエスは、そこに羊を救いに行くために、人となり、地上で生活し、ゴルゴタの丘へ辿り着きました。そこに立てられた十字架の上で、イエスは死の国の支配者と命の取引をしました。罪の代価は「罪の無い命」だけです。それを用意するためには、神が人となるしかありませんでした。

羊飼いに見つけていただき、肩に担がれ、父の御もとに戻された友よ。「わたしは彼らを聖なるわたしの山に導き、わたしの祈りの家に、喜びの祝いに連なることを許す」（イザ５６章７節）と主は言われます。

１５章８節 ①

「あるいは、ドラクメ銀貨を十枚持っている女がいて、その一枚を無くしたとすれば、」

父と御子と聖霊の関係は、次の御言葉の中に要約されています。

「わたしは去って行く…弁護者をあなたがたに遣わす…その方は、罪・裁き・義について教える…その方は真理の霊であり、真理に導く…その方はわたしに栄光を与える。わたしのものを受けて、あなた方に伝えるからである。父の持っているものはわたしのもの…わたしのものを受けて、あなた方に告げる」（ヨハ１６章５～１５節）。

御子イエスは、父なる神からゆだねられた羊を捜し連れ戻すと、羊を聖霊にゆだねます。聖霊は神の子たちを、キリストの体なる教会に整えます。

十枚の銀貨とは、結婚式で首に巻く首輪のことで、花婿からのプレゼントです。私たち一人ひとりはキリストの花嫁であり、十枚そろってキリストの体なる教会としての花嫁を表します。十枚そろった状態が完全であり、一つでも失うことは花婿に対する不忠実になります。そこで女（聖霊）は、失った一個の銀貨（神の子）を必死に捜します。

友よ。あなたは十枚の銀貨の中にいますか。それは、組織や形としての教会を超えた、父なる神と御子と聖霊との命の交わりによる、真実な兄弟姉妹同士の霊の交わりです。その交わりこそ真実な教会です。あなたもその輪の中に入ってください。

１５章８節 ②

「銀貨を十枚持っている女がいて、その一枚を無くしたとすれば、ともし火をつけ、家を掃き、見つけるまで念を入れて捜さないだろうか。」

婚約指輪を無くしたら必死で捜しますが、聖霊なる神は、キリストに贖われた「神の子」を捜しているのですから、さらに命がけです。そうするのは、価値があり、愛しているからです。

ある人が、この個所を次のように説明しました。

十枚の銀貨は、穴を開けられ、ひもで結ばれたものでした（穴が開けられた五百円硬貨を想像してください）。すると、この硬貨は使い物になりません。それは死んだ硬貨であり、「罪と世に死んだ」ことを表します。当然、この世では価値を失いますが、一つの目的のためにだけ存在します。それは、「キリストのために」です。さらに、硬貨を結んでいるひもは、真理の帯であり、真理の御霊に支配される「キリストの体＝教会」のことです。

前記の説明は、然り、アーメンです。私たちはキリストに贖い出され、キリストの体なる教会とされ、キリストの花嫁となる存在です。ですから、一つを失って嘆くのは、聖霊なる神だけでなく、他の硬貨（兄弟姉妹）たちも同じです。「一つの部分が苦しめば、すべての部分が共に苦しみ、一つの部分が尊ばれれば、すべての部分が共に喜ぶのです」（Ⅰコリ１２章２６節）。

キリストの花嫁とされた友よ。教会から離れている兄弟姉妹のことを祈り続けましょう。

１５章８節 ③

「銀貨を十枚持っている女がいて、その一枚を無くしたとすれば、ともし火をつけ、家を掃き、見つけるまで念を入れて捜さないだろうか。」

婚約指輪を無くしても、再度買いそろえることは出来ますが、失った子供の代役は、だれも、どんなことをしても、絶対にできません。

（前項に引き続き、ある人のさらなる説明）

この銀貨が失われた理由は、第一に、穴を自分でふさいでしまった（十字架につけられたのに、キリストによって生きることをやめ、自分で生きようとした）。次に、ひもを切ってこの世に入って行った（自分の存在をキリストではなく、この世で認めてもらおうとした）。さらに、真理のひもを拒否した（キリストへの服従を拒み、自分の考え通りに生きることを選んだ）。

友よ。確かにその通りです。私たちも、何度ひもから抜け出て、自分の好きなところへ逃げ込み、そこから何度連れ戻されたでしょうか。愛は、ともし火をつけ、掃き、念入りに探す熱情を持っています。しかし、悲しい愛もあります。それは、手を出せず、沈黙して待つだけの愛です。銀貨を捜す女である聖霊に、愛の不足と不備は決してありません。あなたの方から聖霊の前に出て行ってください。「神の聖霊を悲しませてはいけません」（エフェ４章３０節）。

１５章８節 ④

「ともし火をつけ、家を掃き、見つけるまで念を入れて捜さないだろうか。」

聖書は、女（聖霊）がどのように一枚の銀貨を探し出したかを丁寧に説明しています。

＊「ともし火をつけ」……神の子が主の体なる教会から離れるのは、心が光（キリスト）を失い闇になるからです（「闇」の字は、「音」が「門」に閉ざされた状態）。キリストの福音を伝える御言葉が失われることで、闇が作られます。聖霊の働きは闇の中に光を届けることから始まります。「御言葉が開かれると光が射し出で、無知な者にも理解を与えます」（詩１１９篇１３０節）。聖霊は御言葉を薪にして、その中で火となって燃え、キリストの光を輝かせます。

＊「家を掃き」……銀貨を探すには、邪魔物を片付け、ゴミを取り除く作業が必要です。間違った知識や、命を失った人々や、この世の交わりを取り除くことも必要です。聖霊はそこから、命ある真理の交わりに連れ出します。

迷う友よ。「御霊も…弱いわたしを助けてくださる。…御霊みずから、言葉にあらわせない切なるうめきをもって、わたしたちのためにとりなして下さるからである。…御霊は、聖徒のために、神の御旨にかなうとりなしをして下さるからである」（ロマ８章２６～２７節・口語）。御霊の促しに身をゆだねてください。

１５章９節

「見つけたら、友達や近所の女たちを呼び集めて、『無くした銀貨を見つけましたから、一緒に喜んでください』と言うであろう。」

羊飼いは失った羊を、女は無くした銀貨を見つけました。すると両者とも、友達や近所の人々を招いて喜びを表しました。

普通は、自分の羊や銀貨が見つかっても他人を呼び集めたりはせず、むしろ密かに喜ぶものです。しかし、羊飼いも女も自分の発見を皆に知らせました。なぜなら、失った羊も銀貨も、羊飼いや女だけのものではなく、皆のものであり、皆の重大な関心事だったからです。

それは、「神の家族」（エフェ２章１９節）だからです。「神の家族」には、父なる神・御子イエス・聖霊の三位一体の神、そして、御子に贖われ、聖霊に導かれた者すべてが入ります。

友よ。あなたは神の家族の中にいますか。あなたが三位一体の神の中に入っていることが、神の家族の最初です。そしてそこは、兄弟姉妹が主にある霊の交わりを持つところです。礼拝や集会で御言葉を聞き、賛美し、それを分かち合い、「あの兄弟が、今、○○さんを捜しに行っていますから、祈りましょう。あの姉妹が再び教会に戻れましたから、共に喜び感謝しましょう」と言い合う交わりが、霊の家族です。だれかが捜しに行き、だれかが背後で祈り、見つけたら共に喜ぶのが、神の家族です。

１５章１０節

「このように、一人の罪人が悔い改めれば、神の天使たちの間に喜びがある。」

羊が戻り、銀貨が元のひもに結ばれることを「悔い改め」と言います。悔い改めが起こる時、天でも喜びが湧き上がります。

逃げた羊と失われた銀貨では、悔い改める場所が違います。主に戻された羊は、神を信じない原罪の中にいた人ですから、「イエスを神と信じます」と告白することが悔い改めです。

失われた銀貨とは、主に贖われ、聖霊にゆだねられた神の子なのに、キリストの体から離れた者のことです。ヨハネはそのような者のことを、「闇の中を歩む」（Ⅰヨハ１章６節）人、と言いました。闇の中を歩む人は、「神の子の命を持っているが、肉によって生きている者」です。光の中を歩む人は、「神の子の命を持ち、御霊によって（満たされ＝支配され）生きる者」です（ガラ５章１６節参照）。闇から光に移るには、「これからはイエスを主とします」という告白が必要です。それが、「自分の罪を言い表すなら…」（Ⅰヨハ１章９節）の個所です。

主に贖われた友よ。イエスを主と告白し、神の子になっている者に必要な悔い改めは、「イエスを主としていない罪」を告白することです。闇の中には「姦淫、偶像礼拝、敵意、争い、そねみ、怒り…」などがあり、光の中には「愛、喜び、平和、寛容…」（ガラ５章１９～２５節）があります。

１５章１１～１２節

「ある人に息子が二人いた。弟の方が父親に、『お父さん、わたしが頂くことになっている財産の分け前をください』と言った。」

主イエスが罪人を捜し、聖霊が、命を失いかけた神の子を捜します。そして父なる神は、御子と聖霊に連れ戻される人を待ちます。放蕩息子の物語は、父なる神と人の物語です。

「人の本質は何か」とは、「自分は何者か」でもあります。聖書は、人は「父なる神から生まれ、父に愛される神の子」だ、と告げます。

さらに、「神の子」は、父の生命を受け、愛され、財産を継ぐ者です。子は、父と継がって交わることで、父の「命・愛・財産」を受け取ることができます。弟息子が、「分け前をください」と申し出た財産（ギリシャ語で「生存」）こそ、人の生命であり、神からのみ受け取れるものです。財産を父の手から奪い、自分の手に握る時、父と断絶し、孤独になります。これが人の死です。彼は父の子（神の子）から、人の子（罪人の子）になろうとしています。

友よ。健康、家族、金銭の豊かさなどを財産（生存）とするならば、罪の内に死ぬことになります。人の本当の財産は、「イエスを主と信じ、イエスを主として生きる」信仰です。信仰は、父とあなたを一つにし、父の財産で生きる者にしてくださいます。「信仰がなければ、神に喜ばれることはできません」（ヘブ１１章６節）。

１５章１２～１３節

「『お父さん、わたしが頂くことになっている財産の分け前をください』と言った。それで、父親は財産を二人に分けてやった。」

父のもとにいても十分に暮らせるのに、なぜ財産分与を求めたのでしょうか。また父は、息子がそれで命を失うことを分かっていながら、なぜ簡単に財産の分け前を与えたのでしょうか。

父が息子の願いを聞き入れたのは、父が愛に生きる人だったからです。愛は人格の自主的な交わりに存在します。息子が財産を求めたのは、父の「愛と束縛」を間違って理解したためでした。十戒に「…してはならない」とあるのは、人を束縛するためではなく、「真理はあなたたちを自由にする」（ヨハ８章３２節）とあるように、人を自由にするためでした。

さらに、息子の「自己過信」が、彼に財産を要求させました。人は神に似せて造られ、自由に考え、創作し、行動することができます。いつしか人は、自分の知恵・力・体力・技術で……と過信し、自分が神であるかのように思い上がります。

父の財産使用許可を得ている友よ。その中で、あなたがいちばん欲しいものは何ですか。神の子にいちばん必要な財産は、「私につながっていなさい」（ヨハ１５章４節）と言われる、「主イエス御自身」です。「神の賜物は、わたしたちの主キリスト・イエスによる永遠の命なのです」（ロマ６章２３節）を心から離してはなりません。

１５章１３節

「何日もたたないうちに、下の息子は全部を金に換えて、遠い国に旅立ち…」

この時の息子は何歳だったのでしょうか。長年親子で築いた信頼も、「何日もたたないうちに」壊れてしまう儚さに、胸が痛みます。

人間の堕落物語は、「（財産の）全部を金に換えて、遠い国に」から説明できます。財産（原文では「生存」の意)は、神が持つものであり、人の自由にはなりません。しかし、「金に換える」と人の自由になります。それは、まことの神を捨てて偶像に換えると、偶像が「その人の思い通りになる命」になったように思えるのと似ています。自分の自由を持つ者が神ですから、私たちは自分を神とするために、神の財産（生存）を「金（世のもの）」に換え、神の支配する神の国から出て「遠い国（この世）」へ行くことになります。

幸福をつくる基盤は、自由を持つことです。しかし、自由を手に入れたとき、最も恐ろしい環境に入ることになります。それは、自分が神の位置に立つからです。息子の姿は、アダムとエバが「その日…神の顔を避けて、園の木の間に隠れ」（創３章８節）た姿と同じです。

友よ。自立と孤立を間違わないように。親や世への依存から独立し、イエスを主とすることが人の自立です。神からの独立は「断絶と孤独」であり、それが人の「死」です。放蕩息子とは逆に、金と世の支配するところから離れ、三位一体の神の愛に向かって旅立ってください。

１５章１３～１４節

「そこで放蕩の限りを尽くして、財産を無駄使いしてしまった。何もかも使い果たしたとき、その地方にひどい飢饉が起こって、彼は食べるにも困り始めた。」

放蕩とは、収入を得ず支出することですから、やがて息子は、財産を使い果たしたあげく、飢饉に遭遇します。経営者が自分の力量不足を棚に上げて、「不況下で銀行の貸し渋りにあって倒産した」と言うのは、「あの人が……。あの事がなければ……」と、自分の罪を何かに責任転嫁しているのと同じです。放蕩息子も、「飢饉が来なければ」と言ったことでしょうが、実際には、父から離れた時から彼の飢饉は始まっていました。

彼の問題は、「天の父から、イエス・キリストを通し、永遠の命を得ることこそが、生きるための収入である」と気づかなかったことです。「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を得、わたしはその人を終わりの日に復活させる。わたしの肉はまことの食べ物、わたしの血はまことの飲み物だからである」（ヨハ６章５４～５５節）。

友よ。たとえ酒に酔わず、ギャンブルに囚われていなくても、「地上に宝を積む」（マタ６章１９節）人は皆、放蕩息子です。「あなたの富のあるところに、あなたの心（命）もある」（マタ６章２１節）のです。あなたに必要な財産は、神からのもろもろの恵みではなく、「わたしは…命である」と言われる、主イエス御自身です。

１５章１５～１６章

「…ある人のところに身を寄せた…、その人は彼を畑にやって豚の世話をさせた。彼は豚の食べるいなご豆を食べてでも腹を満たしたかったが、食べ物をくれる人はだれもいなかった。」

人は命のために行動するので、食糧が無くなれば、だれかに乞わねばなりません。同じように、心の飢饉になれば、家を出て他者に愛を求めねばなりません。

放蕩息子は、「食べるにも困り始め」（１４節）、生きる命を求め出しますが、今度は「その地方に住むある人のところに身を寄せ」る過ちを犯しました。それは、彼が命を正しく理解していないからです。健康も家族も収入も神の恵みですが、人の本当の命ではありません。その証拠に、死に直面する時、それらは人に命を与えることができません。

彼は命が分からないので、罪を犯します。罪とは、神から的が外れていることです。それで、「この世」と、ある「人」に求めました。「悔い改め」とは、世や人や自分に向けていた目を神に向けること、生きる方向を神に合わせることです。

友よ。日々の歩みが神と一緒でなければ、息子と同じに、豚を飼い（異邦人と同じ生活をし）、しかし、食べ物をもらえない（霊の命の満たしがない）、難民のクリスチャンになってしまいます。神の子とは、キリストの体である神の宮（教会）に住み、神の畑を耕し（奉仕、伝道、家族に仕える、社会に出て働く……）、有り余る恵みを神の家族と共に享受する者です。

１５章１７節

「彼は我に返って言った。『父のところでは、あんなに大勢の雇い人に、有り余るほどパンがあるのに、私はここで飢え死にしそうだ。』」

弟息子は、自分が考えた自由は実は不自由であり、豊かさは貧しさであり、自立は孤立と孤独であり、自分を神とすることは罪の奴隷になることである、と気づきました。

天の父のところには、大勢の人が食べて余るほどのパンがあります。その命のパンについては次のように教えられています。「エデン（歓喜）から一つの川が流れ…園を潤し、そこで分かれて、４つの川となっていた。第一の川の名はピション(豊か)、第二の川の名はギホン(恵み)、第３の川の名はチグリス(結実)、第４の川はユーフラテス(力)であった」（創２章１０～１４節）。

「主なる神は人を連れて来て、エデンの園に住まわせ、人がそこを耕し、守るようにされた」（１５節）。そこは、命のパンが満ちあふれる場所です。人の「豊か・恵み・結実・力」のすべての命は、一本の川から分かれ出た支流に依存します。その川とは、父なる神と人とをつなぐ主イエスであり、水は「命」の聖霊です。

莫大な神の財産を受け継いだのに、貧しい中にいる友よ。貧しいのは、エデンの園の果実だけを求めているからです。それらはこの世に現れた神の恵みであり、恵みは川の源流の神に導くためにあります。恵みの目的は、神御自身との命の交わりにあなたを入れることです。

１５章１８節

「ここをたち、父のところに行って言おう。『お父さん、わたしは天に対しても、またお父さんに対しても罪を犯しました。』」

放蕩息子は、天の父から離れた人間の姿であり、クリスチャン二世たちの姿でもあります。

クリスチャン二世は親の信仰に守られて人生を始めます。しかし神の命は、親が子に引き継がせることはできず、子が自ら神に求めねばなりません。子は親から離れ、自分が神に直面して生きる場所に身を置かねばなりません。それが、この世です。

そこで、世に出た子が世に不自由を感じるか、自由を感じるかが問題です。神の基準で育った子は、社会に不自由を感じ、父の家（神の国）に自由を感じます。神と世の二つの基準の中に育った子は、この世に自由を見つけます。そして、だれでも自由を選ぶものです。

ここで放蕩息子が「家に帰ろう」と思えたのは、彼が父の正しい愛によって育てられていたからでした。彼がこの世を「不自由（飢饉）」と感じたのは、父の家に本当の「自由（豊かさ）」があったことを思い出したからです。

子供を持つ友よ。まだ家族みんなが神を信じていなくても、あなたは主に真実に従ってください。その真実こそが、子の心をいつか正気にします。子供たちはいつか社会で行き詰まります（飢饉）。その時思い出すのは、あなたが信じている神の豊かさです。

１５章１９節

「『お父さん、わたしは天に対しても、またお父さんに対しても罪を犯しました。もう息子と呼ばれる資格はありません。雇い人の一人にしてくださいと。』」

彼は、「わたしは天に対しても、あなたに対しても罪を犯しました」と告白しました。「息子と呼ばれる資格はなく、雇い人の一人にしてください」の中に、真実な悔い改めを見ます。

彼が、「お父さん。わたしは失敗しました。世を甘く見ていました。もう一度やり直したいので帰らせてください」と言ったならば、彼は自分の行為を「後悔」しただけです。彼の悔い改めの真実さは、自分の存在を悲しみ、憎み、捨てたいと願ったところにあります。

捨てたいのは、「自分を主（神）とするわたし」です。それが、「息子と呼ばれる資格はありません」の言葉です。そして、「雇い人の一人にしてください」とは、「あなたの僕になります＝あなたを主とします」という意味です。自分を主とする生き方（罪）から、神を主とする生き方へと方向転換することが、真実な悔い改めです。

友よ。「悔い改めて福音を信じる」をさらに解説するならば、「…古い人を脱ぎ捨て、心の底から新たにされて、神にかたどって造られた新しい人を身に着け、真理に基づいた正しい清い生活を送るようにしなければなりません」（エフェ４章２２節）となります。悔い改めの本質は、神から頂いた新しい服を身に着けて生きることです。

１５章２０節 ①

「彼はそこをたち、父親のもとに行った。ところが、まだ遠く離れていたのに、父親は息子を見つけて、憐れに思い、走り寄って首を抱き、接吻した。」

父と息子は何年離れていたのか……息子は何歳で父は幾つか……教会から離れて何年か……神について話し合えたのは何年ぶりか……。

イザヤは、「主を尋ね…、呼び求めよ、近くにいますうちに」（５５章６節）と言いました。……なぜなら、主があなたを尋ね求めているからです。エレミヤは、「わたしを尋ね求めるならば見出し…わたしに出会う」（２９章１３節）と記します。……なぜなら、わたし（神）の方があなたにもっと会いたいからです。「息子は父親のもとに行った」……なぜなら、羊飼いイエスが息子を見つけ、聖霊が彼の帰り道を導いたからです。「父は息子を見つけた」……なぜなら、父は彼が家を出た時からずっと門で待っていたからです。

息子が戻って来られたのは、彼の思いや決意を超えた、父の愛と祈りがあったからでした。

迷った羊、ひもから外れた銀貨であった友よ。あなた（放蕩息子）が苦しんでいた時、父なる神はあなた以上に苦しんでいたことを知ってください。あなたが父のもとに帰ることができて喜んだ時、父はあなた以上に喜んだのです。父なる神は、独り子イエスと引き換えにするほどに、あなたを愛していたからです。さあ、もっと父の愛の中に飛び込んでください。

１５章２０節 ②

「ところが、まだ遠く離れていたのに、父親は息子を見つけて、憐れに思い、走り寄って首を抱き、接吻した。」

父は、いつ帰るか分からない息子を待ち続けていました。これは、息子は必ず戻ってくると確信し待ち続けた父の愛の勝利なのでしょうか？

否。父は、家を出た息子を信頼することはできません。それでも信頼するとしたら、人の罪を軽く考えていたことになります。罪は犯されたその時から、人の力を完全に奪い、人間同士の愛も無力なものにします。

父が信頼したのは、息子の良心でも自分の愛でもなく、罪人を捜しに天から出かけて行った独り子なるイエスであり、彼を助けるために同伴させた御霊です。親は子が本当に罪人だと知ったとき子離れし、子は親が本当に罪人だと知ったとき親離れします。そして、主イエスに依存するようになります。それが、親子の正しい自立です。

神のもとから離れている子を待つ友よ。子を信頼している親は、子の魂のために心から祈ることができません。子たちの心を信頼してではなく、子たちを捜しに十字架に行かれた御子イエスと、子の魂をキリストの花嫁にするまであきらめないで捜し続ける聖霊を信頼して、祈ってください。子ではなく神を、親子の愛ではなく三位一体の神の愛を信頼して祈るのです。

１５章２１～２２節

「『お父さん、わたしは天に対しても、またお父さんに対しても罪を犯しました。もう息子と呼ばれる資格はありません。』しかし、父親は僕たちに言った。『急いでいちばん良い服を持って来て、この子に着せ、手に指輪をはめてやり、足に履物を履かせなさい。』」

父と息子は抱き合い接吻し、涙を流して再会を喜び合いました。それは、今まで二人を隔てていた「罪」が解消されたからです。

罪は霊的なものです。霊的とは、神の御業以外の何ものも通用しないということです。だれでも聖霊によらなければイエスを主とは言えないように、だれでも聖霊によらなければ罪の告白もできません。息子が、「息子と呼ばれる資格はありません」と自分に失望したことも、「雇い人の一人にしてください」と、自分を主とすることから引き下がったことも、彼から出た思いではなく、聖霊の力によるものです。そこで、父は息子の言葉を遮るようにして、服と指輪と履物を用意させました。「服」は子供の栄誉であり、跡継ぎが着るもの、「指輪」は権威であり委任状である実印、「履物」は奴隷ではなく自由人であること、をそれぞれ表しました。

友よ。あなたが聖書を読み、礼拝し、祈ることに歩み出すならば、父が息子に用意したように、神はあなたに神の子のアイデンティティー（服）と権威（指輪）と自由（履物）を備えてくださいます。神は「ヤーヴェ・イルエ（主は備えてくださる）」です（創２２章１４節）。

１５章２３節

「『それから、肥えた子牛を連れて来て屠りなさい。食べて祝おう。』」

この家で催された宴会では、魂の爆発的な喜びがありましたが、その祝宴が開かれるためには、血を流す前代未聞の悲しみが必要でした。

ある人に聞いた、英国であった本当の証し……

……母と娘がいた。母は貧しく教養もなく礼儀作法も知らない。貧しさも手伝い、娘は母を軽蔑し、罵り、ついに家を出て行った。不幸な娘が行き着く先は歓楽街で、彼女はさらに底へ底へと転がり落ちて行った。それを聞いた母は、娘を助けようと探し始めた。そこで母は、娘の写真でなく、年老いやつれた自分の顔写真の下に、「娘よ、待っている。帰っておいで」と書いてそれを貼り歩いた。ある時、それを見た娘は、涙と共に母のもとへ帰って行った……。

放蕩息子なる友よ。罪には代価が求められます。それこそ、屠られた「肥えた子牛」であるイエスです。父なる神は、罪の代価を、放蕩した息子には求めず、「肥えた子牛」であるイエス・キリストに求めました。天の宴会の喜びは、大きな犠牲によってつくられます。天の父は、証しの中の、娘に恥をかかせず自分の恥をさらした母のようです。「彼は軽蔑され、人々に見捨てられ、多くの痛みを負い、病を知っている。彼は私たちに顔を隠し、わたしたちは彼を軽蔑し、無視していた」（イザ５３章３節）。

１５章２５節

「ところが、兄の方は畑にいたが、家の近くに来ると、音楽や踊りのざわめきが聞こえてきた。」

ルカ１５章の１章は「弟たち（徴税人や罪人）」を、２節は「兄たち（律法学者やファリサイ派）」を表していると言えます。この兄こそ、見えない罪に支配された人々です。

弟を放蕩息子と呼び、兄を「隠れ放蕩息子」と呼んではどうでしょうか。弟は悪行を重ねた末、食べる物さえ事欠いて帰って来ました。一方兄は、畑で父の仕事をする忠実な息子でしたが、宴会の音楽を聞き、弟の帰りを知り、皆が喜ぶ様子を見たとき、怒って家に入ろうともしませんでした。彼の怒りの言葉は、「ところであなたの息子が、娼婦どもと…」と、弟にも父にも向けられます。徴税人や罪人は礼拝も献金もしませんが、律法学者やファリサイ派の人々は神の畑で働き通しです（礼拝・祈り・断食・施し）。

しかし、その心は弟と同じく、否、弟以上に父から離れていました。両者の違いは、弟は自分が父から離れていることが分かったが、兄はそれが分かっていない、という点にあります。自分の罪が見えて泣く人は、他人の罪の赦しを喜びます。自分の罪が見えない人は、他者の罪を責め、それを赦す神さえ責めるものです。

友よ。あなたは、天の父の弟息子と兄息子のどちらですか。罪に気づき、もがき、泣き、降参し、恥と外聞を捨て、とぼとぼ帰り、父の胸に飛び込む弟息子になってください。

１５章２９節

「しかし、兄は父親に言った。『このとおり、わたしは何年もお父さんに仕えています。言いつけに背いたことは一度もありません。それなのに…』」

近くにいる他人と遠くにいる親戚がいます。前者は心の通じない家族で、後者は心の通じる他人です。他人は相手を三人称に見ますが、親戚は常に二人称で見るものです。同じように、一人でいる孤独と二人でいる孤独もあり、父と兄は、二人でいる孤独の中にいました。

兄は父に、弟を「あなたの息子」と三人称で呼びました。さらに、自分は「何年も父に仕え、言いつけに背かなかった」と主張する一方で、弟に対しては「娼婦どもと…」と軽蔑して裁き、「弟のために子牛を屠り…わたしには子山羊一匹くれない」と父を責めたてます。

だれでも自分が理解されることを願いますが、自分を理解の基準にしてしまうことが問題です。相手のことを考えるところに愛は育ちますが、自分を基準にすると愛は育たないどころか壊れます。弟と父の心が兄に分からなかったのは、彼が自分を基準としていたからです。

友よ。神は、「わたしが見るところは人とは異なる。人は外の顔かたちを見、主は心を見る」（サム上１６章７節）と言い、ダビデを選びました。神が見る心とは、神に向けられる視線の角度です。兄は、近くにいるのに父と目を合わせない他人でした。弟は、遠くから父に目を向ける親戚になっていきました。神は他人には干渉できませんが、親戚には干渉することができます。

１５章３１節

「父親は言った。『子よ、お前はいつもわたしと一緒にいる。わたしのものは全部お前のものだ。』」

人を慰め、しかも同時に真実を伝えることは難しいものです。天の父なる神は、律法学者やファリサイ派の人々（兄）を責めるだけでなく、心の底から愛していることを伝えていました。

父はここで兄息子に、「お前は人の気持ちが分からない鬼のような奴だ」などとは決して言わず、「子よ」と呼びかけました。この言葉「子」は、「親愛なるわが子（ラクーン）」であり、先に弟に呼びかけた「子」（２２節）とは違う、より親しみを込めた言葉だと聞きます。

父は兄を愛していましたが、兄は、自分の外面の行いによって父の子供と認められる、という自己欺瞞に陥っていました。どんなに父の近くにいて、父の仕事を落ち度なく行っていても、神には喜ばれません。「主が喜ばれるのは、焼き尽くす献げ物やいけにえであろうか。むしろ、主の御声に聞き従うことではないか。見よ、聞き従うことはいけにえにまさり、耳を傾けることは雄羊の脂肪にまさる」（Ⅰサム１５章２２節）からです。

心をかたくなにしている友よ。信仰生活が長いのに何の恵みもない、と言っていませんか。神は既にあなたを「ラクーン（親愛なるわが子）」と呼んでいます。ただ、あなたが兄息子（近くにいる放蕩息子）になっていたのではありませんか。父と父の物は、すべてあなたのものです。遠慮せずに、天の父なる神に「アバ（父ちゃん）」と呼びかけてください。

１５章３２節

「『だが、お前のあの弟は死んでいたのに生き返った。いなくなっていたのに見つかったのだ。祝宴を開いて楽しみ喜ぶのは当たり前ではないか。』」

放蕩息子の物語が多くの人に感動を与えるのは、短く単純なこの物語が、まさに神と人の物語であり、神と自分の関係そのものを語っているからです。

「神は愛です」（Ⅰヨハ４章８節）は一言で神を表し、「神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである」（ヨハ３章１６節）は数行で神の御業を表し、放蕩息子の物語は１章を使って神の愛を表します。

父と御子と御霊の神は自分たちの愛の中に人を入れようとしますが、人は己を過信してそこから出て行きました。その結果、神から離れた断絶と孤独の死を受け取らねばなりません。

しかし父は、御子を遣わし、罪の代価を御子に払わせて贖い、その魂を聖霊にゆだねてキリストの体を造りました。今の私たちは、キリストの体の教会で花嫁となるのを待つ時です。

神の家族とされた友よ。教会が地上の天国であることを祈りましょう。「汝ら、キリストの心を己が心とせよ」（フィリ２章５節・文語訳）を愛の憲法にしましょう。その時、「喜ぶ人と共に喜び、泣く人と共に泣きなさい」（ロマ１２章１５節）が成就します。「私こそ、放蕩から戻された息子です」と、いつも皆に証ししましょう。

１６章１節

「ある金持ちに一人の管理人がいた。この男が主人の財産を無駄使いしていると、告げ口をする者があった。」

金持ちの管理人の不正が発覚しました。彼は、自分が辞めさせられた後に生きていく方法を考えます。そして債権者たちを呼び、次々と手を打ちます。ところが、主人は「この不正な管理人の抜け目のないやり方を褒めた」（８節）とあるのは、どういうことでしょうか。

ここで主人が褒めたのは、「抜け目のないやり方」であって、管理人自身ではありません。それは、「不正にまみれた富で友達」（９節）を作ったからでした。この記事を理解する鍵は、「不正の富」と「友」にあります。不正の富とは真理でない富のことで、この世のすべては、魂を天国に救い出す真の富とはなりません。世の富は、永遠の世界に入れてくださる友＝主イエスに継がり交わるために使うものです。この管理人は、世の富（不正の富）を用いて、自分のすべてが取り上げられても、天国に迎えてくれる友を作っていました。実に賢い行為です。

友よ。あなたの持つ不正の富は、正しい位置にありますか。体力、能力、財力、賜物が、真の友である主イエスを得るために用いられていますか。不正の富が正しい意味と働きをなすのは、「まず、神の国と神の義」（マタ５章３３節）を求める時です。その時、家族も能力も財力も賜物も正しい位置に戻され、神の御心を達成するものに変えられます。

１６章１０節

「ごく小さな事に忠実な者は、大きな事にも忠実である。ごく小さな事に不忠実な者は、大きな事にも不忠実である。」

文脈から、「小さな事」とは不正の富を指し、「大きな事」とは永遠の富を指していることが分かります。同時に、この世界と、霊の世界のことも指しています。

日々の積み重ねを無視していては大事を遂げられませんが、この世の法則を霊の法則に当てはめるのも危険です。そうすると、日常の生活をしっかり管理することで救いにあずかる、とする律法主義に陥ります。神の律法は、救いを得るためでなく、救いを保ち続けるためでした。

神は人をエデンの園に置いた後、「…見るからに好ましく、食べるに良いものをもたらすあらゆる木を地に生えいでさせ、また園の中央には、命の木と善悪の知識の木を生えいでさせられた」（創２章９節）。地に生えたものは、人の肉の命（肉体、知識、社会性）を満たすためであり、園の中央（霊の領域）の命の木（主イエス）と善悪の知識の木（律法）は、神の命の息を受け続け、それを守るためでした。

友よ。小事（肉・世）が卑しくて大事（霊）が尊いのではなく、両方が必要です。神の命を受け取り、それによって生き、完成されるために小事があるのです。大事を得て、小事に忠実になり、小事を喜び楽しんでください。

１６章１３節

「どんな召し使いも二人の主人に仕えることはできない。一方を憎んで他方を愛するか、一方に親しんで他方を軽んじるか、どちらかである。あなたがたは、神と富とに仕えることはできない。」

不正の富（この世のもの）を用い、真の友なる神を得ようとした賢い管理人ですが、人の賢さは、時に人の愚かさになることもあります。

「神と富」の区分けは、「霊と肉」とも表せます。両者は水と油のように分かれるものではなく、最初は一つでした。それが分離したのは、アダムとエバが「主なる神の顔を避けて、園の木の間に隠れた」（創３章８節）時からでした。神から離れ、園の木（自然界）の間に隠れる（依存する）ことは、自然界を神としていることに見えますが、本当は自分を神とすることです。なぜなら自然界は、「産めよ、増えよ、地を従わせよ」と人にゆだねられた世界であり、人が主人だからです。神を主人とするとき、自然界は祝福となりますが、自然界を神＝命とすると、人類の戦争の歴史が証しするように、そこは自己追求と呪いの場に変化します。

友よ。「神と富」を、「神と神の恵み」あるいは「命と命の恵み」の表現に変えてみてはどうでしょうか。富は、それ自体は悪ではありませんが、置かれた正しい秩序が失われると悪に変わります。神と富の正しい秩序は、「霊（神）の導きに従って歩みなさい。そうすれば、決して肉（富）の欲望を満足させるようなことはない」（ガラ５章１６節）です。

１６章１５節

そこで、イエスは言われた。「あなたたちは人に自分の正しさを見せびらかすが、神はあなたたちの心をご存じである。人に尊ばれるものは、神には忌み嫌われるものだ。」

金に執着するファリサイ派の人々は、不忠実な管理人の話をしたイエスをあざ笑いました。

人に尊ばれることで神に嫌われ、人に嫌われることで神に喜ばれることが多くあります。主はそのことを、次のようなたとえ話で説明されました。「二人の人が祈るために神殿に上った。一人はファリサイ派の人で…『神様、わたしは他の人達のように奪い取る者、不正な者…でなく、徴税人のような者でもないことを感謝します。…二度断食し、全収入の十分の一を献げています…』。ところが徴税人は、…目を天に上げようともせず、胸を打ちながら言った。『神様、罪人のわたしを憐れんでください』」。主はこの話の後に、「だれでも高ぶる者は低くされ、へりくだる者は高められる」（ルカ１８章９～１４節）と続けました。主が喜ばれることは、罪を告白することであり、義人を装うことではありません。人が喜ぶことはその反対です。

友よ。人々からの救いを求めるならば、罪を隠し、信仰をつくり、義人を装わねばなりません。それは他人をだます以前の自己欺瞞です。むしろ、「あなたはわたしを極め…知っておられます。遠くからわたしの計らいを悟って…。座るのも立つのも…歩くのも伏すのも見分け」（詩１３９篇１～３節）る方の前に、幼子のように裸でいる者こそが祝福される人です。

１６章１６節

「律法と預言者は、ヨハネの時までである。それ以来、神の国の福音が告げ知らされ、だれもが力ずくでそこに入ろうとしている。」

天国に入ることは、すべての人の最高の喜びであり希望です。そこで熱心に求めますが、天国に入るには、大きな壁を乗り越え、激しい戦いに勝利する力が必要です。

最初に、天国に入るために戦う相手は何か、を見破らないと敗北します。それを病気、飢え、不和、能力などとするなら、宗教家のように律法主義になります。彼らは、天国に入るために自分の力（律法）で戦っていますが、律法をほぼ守ったとしても、「律法の文字の一画がなくなるよりは、天地の消えうせる方が易しい」（１７節）との厳しい言葉によって不合格とされます。

また、「 妻を離縁して他の女を妻にする者はだれでも、姦通の罪を犯すことになる。離縁された女を妻にする者も姦通の罪を犯すことになる」（１８節）との言葉は、どんな人間の合理主義や詭弁も通じないことを宣言します。

友よ。天国に入ることを阻む敵は、罪と死です。その敵の力を打ち破る道はただ一つ、「十字架の言葉は、滅んでいく者にとっては愚かなものですが、わたしたち救われる者には神の力です」（Ⅰコリ１章１８節）と示されています。私たちは自分の力によってではなく、主の「力ずく（十字架）」によって罪に勝利して、天国に入るのです。

１６章１９～２０節

「ある金持ちがいた。いつも紫の衣や柔らかい麻布を着て、毎日ぜいたくに遊び暮らしていた。この金持ちの門前に、ラザロというできものだらけの貧しい人が横たわり、」

これは、金持ちが地獄へ行き、貧しい人が天国へ行く、という痛快なお話なのでしょうか。いずれにしても、「金持ち」と「貧しい人」が表す意味を知ることが重要です。

彼らの結末を分けた原因は何でしょうか。財産そのものが悪とは言えませんし、不正な手段で金持ちになったとも書いていません。ラザロが身を寄せたのですから、金持ちに愛が無かったわけでもありません。金持ちはラザロよりも聖書の事をよく知っていたとも思われます。

そこで、聖書で言う「金持ち」とは、財産や道徳心や宗教心を持っている者のことではなく、富（この世）に執着する者のことであり、「貧しい人」とは富（この世）に執着できない者のことである、とも考えられます。「貧しい人々（世に希望を持てず神に求める者）は、幸いである」「富んでいるあなた方（地上のもので満たされ、神が不必要な者）は、不幸である」（ルカ６章２０・２４節）の御言葉がそれを証しします。

友よ。あなたは金持ちと貧しい人のどちらですか。この問いに、貧しい人と答える者は金持ちで、金持ちと答える者は貧しい人では？　自分は貧しいと謙遜する者こそ、神の前に富む者です。本当の富である神を貪欲に求め、地上の富から目を離す者になりたいものです。

１６章２２～２３節

「貧しい人は死んで…アブラハムのすぐ側に…。金持ちも死んで葬られ…陰府でさいなまれ…。」

天国と地獄を端的に対比して描いている個所がここにあります。

地獄は二段階になっていることが、陰府（ハデス……この個所）とゲヘナ（黙２０章１４節）という二つの言葉が使われていることから分かります。それと対比するように、天国も二段階になっています。「その人は十四年前、第三の天に…」（Ⅱコリ１２章２節）とあり、第三の天があるとすれば、アブラハムがラザロを介護しているこの場所が第二の天と言えます。事実、パウロ以外は誰も第三の天に行っていないことも分かります（ヨハ１章１８節参照）。

神は金持ちをゲヘナにではなくハデスに入れました。それは、彼から地上の富をすべて剥ぎ取り、今一度自分の罪の事実に直面させるためです。その時、「肉では死に渡されましたが、霊では生きる者とされる」ために、「霊においてキリストは、捕らわれていた霊たち（金持ち）のところへ行って宣教された」（以上Ⅰペテ３章１８～２０節参照）と記される主と出会う可能性が出てきます。神は人を、一旦ハデスへ送ってでも救おうとしています。神は愛です。

友よ。「ハデスに行ってからでも」と考えてはなりません。天国と地獄が明確であるからこそ、今、救いを自分がより確かに受け取り、そして、「御言葉を宣べ伝えなさい。折が良くても悪くても励みなさい」（Ⅱテモ４章２節）の勧めに従いたいものです。

１６章２２節

「やがて、この貧しい人は死んで、天使たちによって宴席にいるアブラハムのすぐそばに連れて行かれた。金持ちも死んで葬られた。」

病気と貧しさに苦しんだラザロが天国へ行ったのは、彼の信仰によってでしょうか？

悔い改めて、福音を信じ、バプテスマを受けることで人は救われます。しかし有史以来、この機会を得なかった人は数え切れません。フランシスコ・ザビエルが宣教師として日本に来る前の日本人全員。母の胎から流産し、あるいは堕胎された幼子たち。若年で事故や戦争や病で死んだ人々……などには、神を信じる機会がありませんでした。西洋神学によれば、彼らはイエスを主と信じなかったので地獄、となりますが、「愛なる神」はどうするでしょうか。

神の特質の一つは「公平・平等」（詩９篇９節参照）です。それが金持ちをハデスに、ラザロをアブラハムの懐へ導いたと考えられます。「お前は生きている間は良いものを…、ラザロは反対の悪いものを…」（２５節）からも分かります。これは、堕胎された子やラザロのように、地上で良いもの（チャンス）を得なかった者への神の配慮では！　神は愛です！

友よ。一人も滅ぼさず永遠の命を得させたいとの愛ゆえに、神はある者はハデスに落として悔い改めさせ、堕胎された子などは第二の天に導いて福音を聞かせます。しかし、どこであろうとも、聖書には、イエスを主と信じ、主の血による罪の赦しを得る以外の救いはありません。

１６章２２～２３節

「金持ちも死んで葬られた。そして、金持ちは陰府でさいなまれながら目を上げると、宴席でアブラハムとそのすぐそばにいるラザロとが、はるかかなたに見えた。」

陰府（ハデス）には「さいなまされ」ることがあり、天では「宴席」が待っているようです。

「さいなまされる」ことは苦しみです。それでは、神はそこで地上の罪を償わせ、あるいは罰を与えているのでしょうか。否、神は試練を与えますが、悪は行い得ません。試練の動機は愛ですが、試練に伴う苦しみが、「さいなまされる」ことです。金持ちは、財産、称賛、安楽、権力など、地上で彼を救っていたものを剥がされ、罪人の自分に対面せねばなりません。神は地上でもさまざまの試練を人に与え、罪の姿を見せて救おうとします。試練はこの地上で与えられる神の恵みですが、陰府では「さいなまされる」ことのようです。

神は金持ちをハデスに落とし、罪人である姿を見せ、悔い改めさせ、魂を救おうとしています。「卑しめられたのはわたしのために良いことでした。わたしはあなたの掟を学ぶようになりました」（詩１１９篇７１節）。神は愛です！

しかし、友よ。「死んだ者にも福音が告げ知らされたのは、彼らが、人間の見方からすれば、肉において裁かれて死んだようでも、神との関係で、霊において生きるようになるためなのです」（Ⅰペテ４章６節）が、地上にいる間に裁き（イエスの十字架）を受け取ってください。

１６章２３節 ①

「そして、金持ちは陰府でさいなまれながら目を上げると、宴席でアブラハムとそのすぐそばにいるラザロとが、はるかかなたに見えた。」

ラザロが天へ、金持ちが陰府へ。ここに、「御自ら世界を正しく治め、国々の民を公平に裁かれる」（詩９篇９節）お方を見ます。

ヨブは苦しみの中から、「葬り去られた流産の子、光を見ない子」（ヨブ３章１６節）と言いました。その子らと、第二の天でアブラハムのそばに置かれ、ここで光を見ているラザロが重なります。そこには、小さくて死んだ者、福音を聴けなかった者たちもいると思えます。なぜなら、「神は人を分け隔てなさいません。律法を知らないで罪を犯した者は皆、この律法と関係なく滅び、また、律法の下にあって罪を犯した者は皆、律法によって裁かれます」（ロマ２章１１～１２節）の御言葉があるからです。

ただし、そこに行けば第三の天が約束されているとは言えません。人の救いはイエスを主と信じることであり、その人の自発の信仰告白が必要です。だからこそ、第二の天でアブラハムが彼らに主イエスを教えているとも考えられます。神は愛です！

愛する者を失った友よ。愛する者がいるのが天でも陰府でも、私たちの手は届きません。しかし、天と地の支配者主イエスの手は届きます。その者のために、主に祈ることはできます。

１６章２３節 ②

「目を上げると、宴席でアブラハムとそのすぐ側にいるラザロとが、はるかかなたに見えた。」

ラザロはアブラハムの懐へ行き、金持ちは陰府へ行きました。それでは、地上で神の救いの恵みを受けた神の子たちはどこへ行くのでしょうか。

もちろん、ラザロやアブラハムがいる所です。ところで、アブラハムはそこで何をしているのでしょうか。聖書にタラントン（タラント）とムナ（ミナ）の話があります。タラントンは与えられた賜物を、ムナは信仰を表します。タラントンは賜物ですから、それを用いてもうけたものが多くても少なくても、神からの評価は同じで「忠実な良い僕だ…」でした。

しかし、ムナは信仰ですから、各自同じ一ムナずつです。神は、その一ムナで十ムナもうけた人には十の町の支配権を授け、五ムナもうけた人には五つの町を支配させました（ルカ１９章１１～２５節参照）。天国で受ける報酬は「支配」ですが、それは仕える量のことです。アブラハムは一ムナでとても多くもうけた人（信仰の大きな人）です。彼はラザロに仕えて、主イエスの十字架と復活の命を教え、最後の審判に備えるように教えています。神は愛です！

友よ。あなたが天国に行ったら、さあ病院へ、さあ羽根布団に、などとならないように！　天国で受け取る報酬は、より多く仕える恵みです。天国でいちばん偉い人とは、「自分を低くする人」（マタ１８章４節）であり、「仕える人」（同２３章１１節）だからです。

１６章２５節

「『子よ、思い出してみるがよい。お前は生きている間に良いものをもらっていたが、ラザロは反対に悪いものをもらっていた…』」

金持ちはハデスのあまりの苦しさに、「指先を水に浸し、わたしの舌へ…」と、ラザロのそばにいるアブラハムに助けを求めました。しかし、アブラハムは前記のように答えました。

金持ちが生前に得ていた「良いもの」とは、神を知る環境ではなかったでしょうか。彼がアブラハムを「父」と何度も呼べたことこそ、良きものでした。人の根本的な不幸は神を知らされなかったことですが、彼は幼い時から神を知る環境に恵まれ、経済的にも豊かでした。

しかし彼は、「主よ、主よ」と言っただけで、「天の父の御心を行う者」になっていなかったようです（マタ７章２１節参照）。彼は自分がもらった宗教的・経済的な良き財産を、自分を天国に入れてくれる主イエスという「友」を得るためには使いませんでした（１６章９節参照）。

一方のラザロは、貧しさ・病などの「悪いもの」を受け続けた苦しい人生でしたが、ここでアブラハムに出会えました。神は愛です！

アブラハムを信仰の父とする友よ。信仰の父が「どのように神に出会い、どのように神と交わったか」が、私たちの模範となる「信仰の遺産」です。父をまねるのが子です。あなたもアブラハムの子ですから、アブラハムの信仰の遺産を十分に使ってください。

１６章２６節

「『そればかりか、わたしたちとお前たちの間には大きな淵があって、ここからお前たちの方へ渡ろうとしてもできないし、そこからわたしたちの方に越えて来ることもできない。』」

仏教で言う、人が死んで七日目に渡る「三途の川」がこの淵なのでしょうか。いいえ、全く違います。これは神の義と聖の淵（境）です。

「謝れば赦される」という人の義の基準は、人情であり、死に至る疾患に対する塗り薬のようです。「人間にはただ一度死ぬことと、その後に裁きを受けることが定まっている」（ヘブ９章２７節）。その裁きは、神の義と聖が基準です。人情を基準に赦すならば、天国は地上と同じく、汚れ、争い、ねたみ、殺し合う所となります。それが永遠であるだけ、苦しみも永遠に続き、もう一つの地獄にさえなります。それをさせないのが神の義と聖であり、金持ちとラザロを分けている「淵」です。

天国には「聖、義、愛、永遠」の基準があります。神は、この基準を人自身には求めず、御自分の十字架と復活、聖霊の注ぎによって満たしてくださいました。神は愛です！

友よ。この淵にかけられた唯一の橋こそ、ノアに啓示された、「わたしは、あなたたちと…子孫と、契約を立てる」（創９章９～１７節参照）という虹の契約です。罪人が淵（義と聖）を越えるための十字架の橋です。今日も天国と地をつなぐ虹（十字架）を仰いでください。

１６章２９節

「アブラハムは言った。『お前の兄弟たちにはモーセと預言者がいる。彼らに耳を傾けるがよい。』」

金持ちは陰府の苦しみの中で自分の家族を思い出し、「自分の兄たちのもとにラザロを遣わし、ここに来ないように福音を伝えてほしい」と頼みました。

それに対するアブラハムの答えは、「あなたの兄弟たちにも既にモーセと預言者がいるのだから、彼らに聞けばよい」でした。このモーセと預言者とは、「聖書」そのものを指します。

ここでアブラハムは、「人を救う力は聖書にある」と言っているのです。「あなたたちは聖書の中に永遠の命があると考えて、聖書を研究している。ところが、聖書はわたしについて証しをするものだ」（ヨハ５章３９節）とあるように、御言葉が主イエスという御人格を表し、人を神の子イエスに出会わせてくださいます。そして文字の御言葉は霊となり、「…人を教え、戒め、誤りを正し、義に導く訓練を」（Ⅱテモ３章１６節）してくださいます。

友よ。人生の最後の問題である死に直面した時、金持ちのようにラザロに求めても救いはありません。御言葉が聖霊と一体となり、その人の内に命となった時に解決があります。教会や牧師や兄弟姉妹に求める以上に、祈りつつ聖書の中に自分が入ってください。その時、主があなたのために祈った、「彼らもわたしたち（父なる神とイエス）の内にいるようにしてください」（ヨハ１７章２１節）が成就し、あなたが主イエスの内に入ることになります。

１７章２節

「これらの小さい者の一人をつまずかせるよりも、首にひき臼を懸けられて、海に投げ込まれてしまう方がましである。」

「自分があの人をつまずかせたのではないか？」と疑心暗鬼に陥ったり、「あの人こそ海へ投げ込まれるべきだ！」と人を裁いてしまったりしていないかと、身が引き締まります！

「小さい者」とは、文字通りの幼子や若者や知識・経験の少ない者も含みますが、それだけではありません。「小さい者」とは、「その人の内にキリストが小さい人」、すなわち「信仰の弱い者」と言うこともできます。霊的な幼子はあらゆることにつまずきやすいものです。そしてそのような人は、霊の高嶺に登れないからつまずくのではなく、自己中心に振る舞う肉のクリスチャンに対してつまずくのです。霊の人が肉の人に出会うと執り成して祈るようになり、肉の人が霊の人に出会うと悔い改めますが、信仰の弱い者が肉のクリスチャンに出会うとつまずきます。したがって、「つまずきは避けられない。だがそれをもたらす者は不幸だ」（１節）と言われます。

友よ。「小さい者」が自分であると自覚できるならば幸いです。「だれでも高ぶる者は低くされ、へりくだる者は高められる」（マタ２３章１２節）からです。だから、主が自分を受け入れてくださったように「信仰の弱い人を受け入れなさい」（ロマ１４章１節）を心に留めてください。

１７章３節

「あなたがたも気をつけなさい。もし兄弟が罪を犯したら、戒めなさい。そして、悔い改めれば、赦してやりなさい。」

相手の罪を指摘し、悔い改めさせることは難しいものです。相手が百パーセント罪を犯していても、指摘する側の対処が悪いということで、立場が逆転することさえあります。

罪を犯した者が罪を指摘されて悔い改めることも、被害者が罪を悔い改めた相手を赦すことも、同じように難しいものです。それらが難しいのは、「自分を基準」にしているからです。

そこで、聖書は人間関係について、「愛に根ざして真理を語り」（エフェ４章１５節）なさい、と勧めます。「愛と真理」こそ、「キリストを基準」とすることです。

さらに、「一日に七回罪を犯しても、七回、『悔い改めます』と言ってあなたのところに来るなら、赦しなさい」と続きます。一回でも難しいのに、七回は人の限界を超えます。

友よ。「赦す・赦せない」「赦された・赦されていない」にとどまってはなりません。「赦す・赦される」には目的があります。それは、「頭であるキリストに向かって成長」（エフェ４章１５節）する、という目的です。相手と良い関係を作るため以上に、主があなたを赦し続けている、というあなたと主イエスとの関係をよく知るためです。「神によって、私は赦され、あなたも赦されているのですから、私たちも赦し合いましょう」こそ、両者の正しい関係です。

１７章４節

「一日に七回あなたに対して罪を犯しても、七回、『悔い改めます』と言ってあなたのところに来るなら、赦してやりなさい。」

堪忍袋の緒が切れる、とはまさにこのことでは！　「イエス様は神様だから赦すことができても、我々俗人には無理です」と言いたくなります。

「赦す」という言葉には、「許す」以上の意味があります。聖書は罪に対しては、「赦す」の言葉を使います。「許す」は、相手の行動や現状を許可する（認める）ことです。「赦す」は、相手から受けた犠牲や不利益を、自分で受け取ることを良しとすることです。

したがって、赦すことは、自分の自我が死なないとできません。まして七回も繰り返すことなどできませんが、一つだけ道があります。それは、相手が云々ではなく、自分自身を主に取り扱っていただくことです。それによって、「自分が死んでも（自我・肉）死なない命（永遠・神）」（ヨハ６章５０～５１章参照）を受け取ることができます。

友よ。主は、「父よ、わたしが飲まねばならないかぎりこの杯が過ぎ去らないのでしたら、あなたの御心が行われますように」（マタ二６章４２節）と祈り、ゴルゴタの丘へ向かわれました。主は、御自分の命を父の中に持っていたので、すべての人のために死ぬ（赦す）ことを受け入れられたのでした。

１７章５～６節

使徒たちが、「わたしどもの信仰を増してください」と言ったとき、主は言われた。「もしあなたがたにからし種一粒ほどの信仰があれば…。」

使徒たちは自分の信仰が小さいことを知って、それを大きくしてください、と主にお願いしました。すると主は、からし種一粒の信仰があれば十分なのだ、と言われました。

実際のからし種の大きさは胡麻の半分もありません。しかし、「天の国はからし種に似ている。…畑に蒔けば、どんな種よりも小さいのに、成長するとどの野菜よりも大きくなり、空の鳥が来て枝に巣を作るほどの木になる」（マタ１３章３１～３２節）と言われる植物です（筆者の体験では、日本で植えても２メートル５０センチを越えました）。人は小さな種の外観を見て、それを自分の信仰と思います。しかし、主は小さな種の中身を見られます。その中にはその人の命を超える偉大な神の命が宿されており、無限の可能性が潜んでいます。

自分の信仰に失望している友よ。失望するのは、怠惰で、喜んで聖書を読めない、小さな種粒の自分を見るからです。たとえそうであっても、今一度、あなたの中に宿る聖霊の命に目を向けてください。小さな種だったペトロは後に、「私たちを見なさい…。金銀はないが持っているものをあげよう。ナザレの人イエス・キリストの名によって立ち上がり、歩きなさい」（使３章４～６節）と、種の命である聖霊によって大胆に語り出しました。

１７章６節

「もしあなたがたにからし種一粒ほどの信仰があれば、この桑の木に、『抜け出して海に根を下ろせ』と言っても、言うことをきくであろう。」

信仰の力は、山を海に沈め（マタ２１章２１節）、桑の木を海に飛び込ませます。しかし、山や桑の木とは何でしょうか。

だれでも生きる上で、外（外部）と内（内面）に問題を抱えています。外側にある問題を「山」にたとえ、内側にある問題を「桑の木」にたとえることができます。信仰によって、人生の大きな「問題の山」を海に移し、平地にします。桑の木は、地上に伸びる倍以上も地中深く根を張り、乾燥地でも生き延びる植物です。それは、人の心に深く根を張る「自我」を表し、だれも抜き出し捨てることはできません。それができるのも、信仰という小さな種の命の力です。

信仰は、「キリスト・イエスに結ばれ…その死にあずかる…共に葬られ…一体になって…共に十字架に…共に死んで…共に生きる…」（ロマ６章３～１１節参照）とあるように、人を主イエスに結び付けます。すると、主の御業がその人に行われるので、山も桑の木も海に移されます。

友よ。自分では根を引き抜けませんし、「海に入れ」と命じるだけでもだめです。まずは、からし種の殻（あなた）が主の愛に包まれて破れることです。すると聖霊が自由に働き、自我を抜き去り（自分の十字架を背負わせ）、海に沈めます。

１７章１０節

「自分に命じられたことをみな果たしたら、『私どもは取るに足りない僕です。しなければならないことをしただけです』と言いなさい。」

僕は、畑から帰ってもすぐに食卓に着かず、主人の給仕をした後で食べるものであり、しかも、「しなければならないことをしただけです」と言うべきだ、とあります。

仕事を終えた僕は、務めを十分に果たしたとしても、主人の先になってはなりません。人は、信仰を働かせ、山や桑の木を動かして海に沈めると、それが神の命（からし種の中の命）の力でなく、自分（種）の力であるかのように勘違いするものです。

「信仰が無くては神に喜ばれません」（ヘブ１１章６節）の「信仰」を、自分の能力と考えてはなりません。主人に先立つ者（主人よりも前に食事をする僕）は、やがて僕の職を失います。そのことを、「つまずきに先立つのは高慢な霊」（箴１６章１８節）と先人が忠告しました。

友よ。問題の山と自我の桑の木が動かなくとも、それで失望してはなりません。病気が治らないからこそ、主に熱心に祈り、隣人を愛せないからこそ、より主の愛を求め、失敗し自分に失望するからこそ、神の栄光を見る、などといった恵みを受け取ることができます。人にとって幸せなことは、信仰によって問題を無くすことではなく、いつも主の御前に正しい僕でいる信仰を持ち続けることです。

１７章１１～１２節

イエスはエルサレムへ上る途中、サマリアとガリラヤの間を通られた。ある村に入ると、重い皮膚病を患っている十人の人が出迎え、遠くの方に立ったまま大声を張り上げて…言った。

主がエルサレムに行く途中、ある村に立ち寄った時、十人の重い皮膚病の者たちが大声でいやしを請いました。そこで、主は彼らをいやされました。

この物語の順序を逆にすると、反対方向からのメッセージが見えます。すなわち、「重い皮膚病を患い苦しむ十人の者がイエスの噂を聞き、出会いたいと願った。しかし、行動範囲が制限されているので、彼らが主を訪ねることはできない。そこで、主の方が彼らに会うために、サマリアとガリラヤの間にある村へ出かけられた」と。

すべては神から始まりますが、人の求めがないと実現されません。主の準備は整っていて、御自身の御心の時に必ず来て、触れてくださいます。そして、主がなさる御業には一つの目的があります。それは、「わたしが主であることを知るようになる」（エゼ７章４・９・２７節、１１章１０・１２節）ことです。

主から心が離れている友よ。主は遠回りしてでもあなたのところへ行こうと願っておられます。どうぞ自分の病（不自由、病、悲しみ、苦しみ、不和、不安……）を隠さず、「イエスさま、先生、どうか私たちを憐れんでください」（１３節）と叫び、祈ってください。

１７章１４節

イエスは重い皮膚病を患っている人たちを見て、「祭司たちのところに行って、体を見せなさい」と言われた。彼らは、そこへ行く途中で清くされた。

重い皮膚病の者たちが、「イエスさま、先生、私たちを憐れんでください」と言ったのに対し主は、「あなたの病はいやされた」とは言わず、ただ「祭司に見せなさい」とだけ言いました。

同じように、土につばをして泥をこねて目の不自由な人の目に塗り、「シロアムの池に行って洗え」と言った記事もあります（ヨハ９章参照）。この時、「土につば」の泥を塗ったのは、人が土の塵で造られ、命の息を吹き入れられて生きる者となったことを象徴します（創２章７節参照）。

「土（自然生命）」と主の「つば（主の命・息）」に、神の再創造の御業を見ます。しかし、神の再創造はその場の一瞬のいやしの出来事ではありませんでした。盲人は行って洗ってから見えるようになり、重い皮膚病の者たちは祭司に見せに行く途中にいやされました。

友よ。聖書の御言葉を読めば主が分かるはずなのに、なかなかわからない、と言う人はいませんか。しかし、読み続けてください。彼らが御言葉に従って「行ってから・途中で」いやされたように、従い続ける中でいやしが始まり、回復が行われ、自由にされていきます。一気にではなくても、途中で必ず主の愛の御業が見え、主御自身が見えてきます。

１７章１５～１７節

その中の一人は、自分がいやされたのを知って、大声で神を賛美しながら戻って来た。…イエスは言われた。「清くされたのは十人ではなかったか。ほかの９人はどこにいるのか。」

重い皮膚病の者たちは、祭司に体を見せに行く途中で十人全員がいやされました。しかし、主のもとに感謝するために戻ったのは、十人の中の一人だけでした。

十人とも同じ体験をしたのに、その内の９人と残りの一人では、その後の歩む方向が違いました。９人の者たちは祭司のところへ飛んで行き、完治の証明書をもらい、そしてこの世に胸を張って出て行ったに違いありません。しかし、一人は賛美しつつ主イエスのもとに戻ってきました。９人が見たのは「恵みと自分」であり、彼らは恵みを受けるに値する自分を誇ったことでしょう。「恵みと主イエス」が見えたのは一人だけでした。彼には、祭司に見せる前に、受けるに値しない自分に恵みを与えてくださったお方のもとへ駆けつける必要がありました。

友よ。恵みを受けて、十分の一は主に栄光を帰しても、十分の９は自分の栄光にしていませんか。神の恵みは、私たちが自分を誇るためではなく、私たちを主御自身のもとに導くためにあります。重い皮膚病をいやされた９人は、恵みを間違って受け取って「主を失い」、主のもとに戻った人は、恵みによってさらに「主を得ました」。パウロの勧め……「神からいただいた恵みを無駄にしてはいけません」（Ⅱコリ６章１節）。

１７章１７節

そして、イエスの足もとにひれ伏して感謝した。この人はサマリア人だった。

主がいやしを行われたのは、彼らがこの世で健康で不自由なく生活するためだけではありません。主の目的は、彼らを御自分のもとに戻すことでした。しかし、いやされた十人の中で、主に感謝するために戻ったのは一人だけでした。

いやしは、見える現実の恵みを通して、見えない霊の恵みに導くためです。同じいやしでも、小さなはれ物をいやすのと、癌をいやすのとでは、いやしの意味と感謝が違ってきます。小さなはれ物のいやしは人を体の不自由から解放し、癌のいやしは人を死から解放するからです。

聖書で言う「重い皮膚病（かつては「らい病」と表記）」は、人を死に至らせる病、「罪」の代名詞でした。戻らなかった９人は、重い皮膚病を、肉体の死を招く恐ろしい病とだけ考えました。しかし、主のもとに戻った一人は、病からの解放を罪からの解放と結び付けて受けとめたに違いありません。だから彼は、主のもとに賛美しながら戻りました。

友よ。バト・シェバと姦淫した罪を指摘されたダビデは、「あなたに、あなたにのみにわたしは罪を犯し」（詩５１篇６節）ました、と神に対する罪の告白をしました。罪意識が深いほど恵みの価値は大きくなるので、「（罪に）悲しむ人々は（主に向き合うので）幸いである」となります（マタ５章４節）。

１７章１９節

それから、イエスはその人に言われた。「立ち上がって、行きなさい。あなたの信仰があなたを救った。」

病をいやされ、神を賛美しつつ帰って来た人は、体のいやしの何千倍もの恵み、「永遠の命」を受け取りました。しかし他の９人は、健康を取り戻しても、結局は土に還ることになります。

主が彼に語られた言葉こそ、何千倍の恵みであり、まさに罪の赦しの宣言です。彼は体の健康以上に、「言は肉となって、わたしたちの間に宿られた。わたしたちはその栄光を見た。それは父の独り子としての栄光であって、恵みと真理とに満ちて」（ヨハ１章１４節）いるお方、イエス・キリストを得ました。

病のいやしや恵みの数々は、それ自体が救いなのではなく、人を救い主のもとに導き、救い主に直結させるためのものです。「あなたの信仰があなたを救った」とは、「あなたの体のいやし（恵み）が、魂の救い（永遠の命）を得させた」ともなります。

友よ。「主イエスは恵みを与え、恵みは主イエスに導く」健全な信仰に立ち続けてください。不可能が可能になった、小が大になった、異言や預言や賜物を与えられた……どれも神の恵みです。しかし、その恵みを見て、主の御もとに戻る者にこそ、本当の恵みが与えられます。恵みによってさらに大きな恵み＝主イエスを得てください。

１７章２０節

ファリサイ派の人々が、神の国はいつ来るのかと尋ねたので、イエスは答えて言われた。「神の国は、見える形では来ない。」

自分がいつ結婚し、いつ病気になり、いつ死ぬのか分かるのは、良いことか否か？　それでは、いつ神の国が来るのか、分かる方がよいか、知らない方がよいか？

神の国はいつ来るのか、キリストはいつ再臨されるのかは、大きな関心事です。聖書には、偽キリストの出現、戦争や戦争の噂、国や民族間の争い、天変地異、迫害、偽預言者の出現、世界宣教、異邦人の時の終了、愛が冷える、とその徴(しるし)が記されています（マタ２４章・ルカ２１章参照）。しかし主は、「見える形では来ない」と言います。

事実、神の国とは、物理的な範囲や統制ではなく、霊的領域における支配権の問題なのです。それは、イエスを主としてお迎えし、聖霊に心を支配していただき、心と行動が主の御心に沿って働き、それが他者に仕える愛となっていくことです。

友よ。行い、教会の人数、建物、組織などの、見えるもので神の国を造ることはできません。あなた方の「霊、心、体」が神に支配され、主を中心とした「二人または３人がわたしの名によって集まるところ」（マタ１８章２０節）が、神の国です。「国」とは支配のことです。神に支配されたところが神の国です。神の国は、もう既に来ています。

１７章２０～２１節

「神の国は、見える形では来ない。『ここにある』『あそこにある』と言えるものでもない。実に、神の国はあなたがたの間にあるのだ。」

見える形で神の国を造ろうとした人々は、いずれも完成できませんでした。なぜならば、神の国は「形」ではなく「命」だからです。

神の国の命については、「イエスがメシアであると信じる人は皆、神から生まれた者です」（Ⅰヨハ５章１節）「神の霊によって導かれる者は皆、神の子なのです」（ロマ８章１４節）と言われます。さらに、「御霊によって歩み」（ガラ５章１６節）「御霊に満たされなさい」（エフェ５章１９節）の御言葉も神の国を教えています。したがって、神の国は御霊によって「生まれ」、御霊に「導かれ」、御霊に「支配」される者の中にあります。それは、「イエスを主として生きる」者であり、その人は「光の中（神の命の中）」（Ⅰヨハ１章７節）を歩みます。しかし、イエスを主と信じても、自分の命で生きる者は、「闇の中を歩く」（同５節）人です。

友よ。あなたは神の子ですが、「光」と「闇」のどちらの世界で生きていますか。「光」は、イエスを主として生きる人が住む世界です。「闇」は、イエスを主と信じても、自分を主として生きる人が住む世界です。神の子でも罪を持ちます。その罪とは、「闇（肉）」にとどまっていることです。そこを出て、いつも「光」の中（神の国）で生きてください。

１７章２３節

「『見よ、あそこだ』『見よ、ここだ』と人々は言うだろうが、出て行ってはならない。また、その人々の後を追いかけてもいけない。」

主イエスが来臨されて以来、偽キリストは数え切れないほど現れました。また、数えきれないほど多くの偽物の終末預言を聞かされてきました。

主は、「神の国はいつ来るか」よりも、「神の国は何か」が大事であると語ります。主の言葉をまとめると…

①神の国は見えない（物理的な国ではなく霊的である）。　②あなた方のただ中にある（信者の中にある神の命である）。　③神の支配である（イエスが主となり、聖霊に支配される状態）。　④主の来臨と十字架、復活、昇天から既に神の国は始まっている。　⑤やがて主が再臨し、地上に千年王国が実現される。⑥最後の審判の後に天において完成される。

…と、聖書全体から理解できます。

神の国は二千年前に到来し、個人の内と、互いが愛し合うただ中に存在し、やがてより完全に地上と天で完成します。

友よ。再臨のキリストの噂に惑わされ、「出て行って…その人々の後を追いかけてもいけない」とあります。あなたがイエスを主としてお迎えしていれば、永遠の神の国も既に来ているのです。浮き足立ってはなりません。聖書の真理によって見分けてください。

１７章２６節

「しかし、人の子はまず必ず、多くの苦しみを受け、今の時代の者たちから排斥されることになっている。」

「今は終末だ、世界は間もなく終わる」と何度も聞きます。今は終末ですが、主は間もなく再臨するのでしょうか。むしろ、終末を強調する偽キリストと偽預言者に注意が必要です。

彼らには次のような特徴があります。

①自分をキリスト・預言者と呼ばせてはばからない。……○それは高慢そのものです。キリストの行動は、「人の子は…多くの苦しみを受け…」とあるように、人に仕えるためであり、人を自分に仕えさせることも、（金銭的なものも含めて）人に求めることもしません。

②カリスマ的であり、しるしを強調する。……○しるしは人をキリストの御人格に結びつけるためですが、彼らが力や恵みを強調するのは、自分自身に人々を引き付けるためです。

③自分だけが特別な啓示を受けた、他の人の教えは間違っている、と言う。……○新しい啓示はもうありませんし（黙２２章１８～１９節）、キリストの体として生きることが大事です。

友よ。自分自身が偽者になっていませんか。①自分を誇る高慢、②人々をキリストにでなく自分に引き付ける、③自分の信仰を強調する、などは、小さな偽キリスト・偽預言者の姿です。へりくだり、仕え、キリストだけを示しましょう。

１７章２６～２７節

「ノアの時代にあったようなことが、人の子が現れるときにも起こるだろう。ノアが箱舟に入るその日まで、人々は食べたり飲んだり、買ったり売ったり、植えたり建てたりしていたが…、」

徐々に目に見えるかたちで終末が来るなら良いのに、と願いますが、そうはいきません。「稲妻がひらめく」（２４節）ように主は来られる、とも聖書には記されています。

それは、皆が普通に生活している中に起こることを教えています。普通とは、衣食住や家族のことに夢中になっている人の営みです。しかし、この普通は人が考える普通であり、神にとっては異常なことです。神の普通は、「神の国とその義を求める」ために日常があることです。

人は皆、神の国に生きるべき者です。神の国とは、神の命を受け取り、それを他者と分かち合う、愛に生きる生活のことです。ノアの時代に普通（人が考える普通）に生きていた人の中で、救われた者は一人もいませんでした。彼らが滅んだのは、彼らが神の国を持っていなかったからであり、霊（神の命）ではなく肉（人の命）で生きていたからです。ノアとその家族だけが「命の霊を持つ肉（人）なるもの」（創７章１５節）になっていました。

友よ。あなたの普通は、この世と神の国のどちらにありますか。前者の人々は、「地上で動いていた肉なるものすべて…息絶え」（同２１節）ます。箱舟（神の国）を造ること（自分がキリストに支配されること）を普通として生きたノアとその家族に倣ってください。

１７章２９～３０節

「ロトがソドムから出て行ったその日に、火と硫黄が天から降ってきて一人残らず滅ぼしてしまった。人の子が現れる日にも、同じことが起こる。」

ある青年が、「神を信じない人は、天から火が降って来て殺される」と友人のクリスチャンから教えられ、キリスト教嫌いになったとか。言葉どおり、火と硫黄が降るのでしょうか？

しかし、主の再臨は世界の終りではなく、千年王国の始まりです。すると、世界が焼けただれ、不毛の地になることはなさそうです。

来臨の主は御自分の十字架で罪を滅ぼし、人を救いました。再臨の主は罪人と義人を分けることから始められます。それは、アダムとエバが罪を犯す前のエデンの園を回復するためです。来臨の主は人の「罪」を取り除きましたが、再臨の主は罪を取り除くのではなく、「サタンと罪人」を取り除かれます。ソドムへの裁きによって、ロトとその家族はかろうじて救われましたが、他の人々は罪に対する裁きの火と硫黄を受けてハデスに移されました。

友よ。その火と硫黄は、人々の罪を引き受けた十字架上のイエスに、既に下されました。だから、「主は陰府に下り（使徒信条）」ました。イエスを主と信じた者は、既に天からの火と硫黄の洗礼を受けたのです。「わたしたちは洗礼によってキリストと共に葬られ、その死にあずかる者と」（ロマ６章４節）なったのですから、もう罪の裁きは過ぎたのです。ハレルヤ！

１７章３０～３１節

「人の子が現れる日にも、同じことが起こる。その日には、屋上にいる者は、家の中に家財道具があっても、それを取り出そうとして下に降りてはならない。…畑にいる者も帰ってはならない。」

イエラエルの歴史の中で二度、この忠告を思い出す出来事がありました。最初は、前５８６年のバビロニアによるエルサレム陥落。次は、後７０年のローマ軍によるエルサレム陥落です。民は聖なる都エルサレムを過信し、そこに集結しましたが、それが災いを大きくしました。

それでは、屋上から降りず畑から帰らないで、何をすべきでしょうか。当時の記録によれば、民がエルサレムに集結したのは、偽預言者たちの甘い言葉を聞いたからでした。彼らが人々に見せるのは、似て非なるキリストです。それは宗教的儀式であり、彼らは、神の御心（バビロニア捕囚は神の御心でした）を、バラ色の御心（エルサレムは神の都だから神が守ってくださる）にすり変え、民の心を引き付けました。今日でも、教会とは「霊の教会（霊の体）」であるはずですが、「箱の教会（組織・人中心）」にすり変わる危険性があります。それらを取り違えてはなりません。

友よ。だれでも再臨の主を迎える時が来ます。必ず来るその日は、あなたが自分の肉体を脱ぎ捨て、神の御前に立つ時です。その時、キリスト以外のものは何も役に立たず、必要もありません。ですから、その場、その時のために、今日もキリストだけを求めてください。

１７章３３節

「自分の命を生かそうと努める者は、それを失い、それを失う者は、かえって保つのである。」

右の言葉を伝える聖書個所は、福音書中ほかに六か所あります（マタ１０章３８節・１６章２５節、マコ８章３４節、ルカ９章２３節・１４章２７節・ヨハ１２章２５節）。そして、この言葉は信仰のキーワードになります。

ノアの時も、ロトの時代においても、人々が滅んだのは、彼らが自分の命を生かそうとしたからでした。彼らが失ったのは、天国に入るための永遠の命です。

この言葉は、未信者に対しても神の子たちに対しても語られています。神の子たちがこの言葉に従わずに失う命とは、「神の子として生きる勝利の命＝聖霊の満たし・聖別の恵み」のことです。肉は偽預言者の偽りの祝福を慕い、霊は御言葉によって神への服従を願います。

しかし、霊と肉の両方を受け取ろうとする者は、神の御霊を悲しませます。未信者は自分を主として永遠の命を失い、神の子たちは神も自分も両方を主としようとして聖霊の満たしを失います。「イエスを主とする者＝自分の命を失う者」は、今も後も、勝利者になります。

友よ。「逃れて自分の命を救いなさい」（創１９章１７節・口語）とは、「自分の肉の命から逃れて、霊の命を救いなさい」という、神の子たちへのメッセージです。人はパン（肉体と世の命）によって生きる者ではなく、神の口から出る言葉（霊の命）によって生きる者です。

１７章３４～３６節

「その夜一つの寝室に二人の男が寝ていれば、一人は連れて行かれ、他の一人は残される。二人の女が一緒に臼をひいていれば、一人は連れて行かれ、他の一人は残される。」

当時の狭い家では、二人の男が一つのベッドで眠り、重い臼は二人の女が力を合わせて挽きました。二人とも同じ所にいるのに、一人は取り去られ、一人は残されると言います。

この記事は、「その時」の設定により理解が異なります。「携挙」の時であれば、連れて行かれた者は義人で、残された者が悪人です。「主の再臨」の時であれば、残された者は義人でそのまま千年王国に入り、取り去られた者はハデスに送られる人です（筆者は、主の再臨の時に地上から悪が除かれて千年王国が始まり、携挙は最後の審判で行われる、と考えていますが、真実は分かりません）。いずれにせよ、「『主よ、主よ』と言う者が皆、天の国に入るわけではない。…父の御心を行う者だけが入るのである」（マタ７章２１節）が明確な答えです。

友よ。終末のことはだれにも明確には分からないので、不安になりますが、恐れる必要はありません。ただ「狭い門、細い道」（同１３～１４節）を歩むことに心を注いでください。それは、「わたしは、キリストと共に十字架につけられています。 生きているのは、もはやわたしではありません。キリストがわたしの内に生きておられるのです。」（ガラ２章１９～２０節）の御言葉の中で、日々生きることです。

１７章３７節

そこで弟子たちが、「主よ、それはどこで起こるのですか」と言った。イエスは言われた。「死体のある所には、はげ鷹も集まるものだ。」

死体のある所には、はげ鷹が集まりますし、霊的命のない肉のクリスチャンの周りにもはげ鷹なるサタンが集まり、さらに、類（肉）は友（肉のクリスチャン）を呼ぶものです。

礼拝や集会で御言葉を聞いた後、兄弟姉妹の会話が世間話だけになるならば、互いの分かち合いも祈りも出てきません。それは、命なる御言葉が捨てられているからです。その時、はげ鷹は上空で舞い始めます。はげ鷹が狙うのは人の「肉」です。

再臨の主を迎える神の子の心が、御言葉と聖霊の支配の中で生きていないならば、はげ鷹は舞い降りて、「一人は連れて行かれ」（３６節）るように、サタンと世に奪われます。

パウロがテモテに、「わたしたちの主イエス・キリストが再び来られるときまで、おちどなく、非難されないように、この掟を守りなさい」（Ⅰテモ６章１４節）と言った「掟」とは、肉に死んで霊に生きる「聖別」の生活のことです。

友よ。それは「どこで・いつ」でしょうか。答えは「あなたの中で・今」です。信仰は神に直結するので、永遠性を持ちます。よって、神にあっては「今」と「永遠」は同じです。あなたの心がはげ鷹に狙われないように、光の中を歩んでください。

１８章２～３節

「ある町に、神を畏れず人を人とも思わない裁判官がいた。ところが、その町に一人のやもめがいて、裁判官のところに来ては、『相手を裁いて、わたしを守ってください』と言っていた。」

ここから主は、気を落とさずに絶えず祈ることを、裁判官とやもめの関係から教えます。裁判官は神の立場、やもめは人の立場を表しますが、両者の言動はかなり常識外れに見えます。

やもめの具体的な問題は不明ですが、彼女自身の手に負えないことであるのは確かです。

問題の大きさを、自分で解決できることは「小」、周りの人々の助けを得れば解決できるものは「中」、人に不可能なことは「大」と定義できます。この定義を理解することが大事です。なぜなら、問題を小・中・大のどれと判断するかによって、解決方法が違ってくるからです。

子供の小さな盗みでも、小・中・大と見方は分かれます。それを子供の心の問題と見るなら「小」、親子関係の問題と見るなら「中」、霊的な問題と見るなら「大」です。小ならば子供を叱り、中ならば互いに話し合い、大ならば神のところに行き神に依り頼むほかありません。

友よ。出来事を霊の問題と見るならば、人には解決できないので、神（裁判官）のもとへ持っていかねばなりません。事実、問題は神と自分の関係から派生していますから、あらゆることで祈りが必要です。実に、昼夜求める非常識なやもめこそ、霊的常識の持ち主でした。「良い贈り物、完全な賜物はみな、上から、光の源である御父から来る」（ヤコ１章１６節）からです。

１８章４～５節

「裁判官は…『自分は神など畏れないし、人を人とも思わない…。しかし、彼女のために裁判をしてやろう。さもないと…わたしをさんざんな目に遭わすにちがいない。』」

主イエスは最高の文学者でもあり、この物語の中では、神を恐れず人を人とも思わない、御自分と真逆の人を登場させることで、御自分の心を知らせようとします。

やもめは激しく執拗に求め続け、ついに悪徳お代官様から自分のためになるお裁きを引き出しました。お見事(？)。ある人曰く、「人の神への祈りほどの不条理はない」と。なぜなら、「私は正しいのに、不利益や不条理を受けています。どうか正しい判決を下し、守ってください」ではなく、「神様、私は自己中心で、殺人も、姦淫も、盗みもしてきました。だから、私の罪のためにあなたに死んでいただき、私を天国に入れてください」というものだからです。

「キリストは、…大祭司として、…雄牛の血によらないで、御自身の血によって、ただ一度聖所に入って永遠の贖いを成し遂げられたのです」（ヘブ９章１１～１２節）。

友よ。不条理な祈りを受け入れるのが本当の神です。それはアガペーの愛以外にありません。自己中心な裁判官は自分のために行動しますが、義の大祭司イエスは御自分を捨ててあなたのために行動します。さらに、主イエスなる裁判官は、やもめ（あなた）が御自分を困らせるほど求めてくるのを、本当は喜んでいます。なぜなら、御自分を信頼して求めてくるからです。

１８章７節

「まして神は、昼も夜も叫び求めている選ばれた人たちのために裁きを行わずに、彼らをいつまでもほうっておかれることがあろうか。」

自己中心な裁判官が自分のためにやもめの利益になる裁判をしたのであれば、「一人も滅びることなく救いたいと願う神が、祈る者の祈りを聞き入れないことがあろうか」が、この物語の結論です。

世には裁判官と弁護人がいます。両者は反対の方向から一人の人を見つめ、裁き、弁護します。しかし、弁護人だからといって、その人の罪や借財を代わりに払う訳ではありません。

主イエスは裁き主であり弁護人ですから、裁判官であり弁護士です。主は最初に弁護人となり、弁護される人の罪を御自分が引き受けます。そして、罪人に代わって裁判官の所へ行き、「どうぞ私を罰してください」と言います。それこそが、「神（父）が、神（御子）を裁いた」十字架でした。だから、「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」（マコ１５章３４節）と、弁護人になったイエスは叫ばれました。

友よ。「神は速やかに（あなたの罪を御自分が引き受けて）裁いてくださる」（８節）、愛なるお方です。ですから、「昼も夜も、気を落とさず、叫び求めよ（絶えず祈りなさい）」が、物語のさらなる結論です。

１８章１０節

「二人の人が祈るために神殿に上った。一人はファリサイ派の人で、もう一人は徴税人だった。」

ファリサイ派の人と徴税人の二人の姿は、神の前における人の姿を浮き彫りにして見せてくれます。

ファリサイ派の人と徴税人は、「ユダヤ宗教家」と「宗教を捨てた人」、「祭壇の前に立ち」と「遠く離れて立ち」、「罪人のようでない自分を感謝」と「罪人の私を」、「週に二度断食し十分の一を献げ」と「胸を打ちながら…罪人の私を憐れんでください」、と対照的です。

ファリサイ派の人は立派な人に見え、本人も自信に満ちています。徴税人は近づき難い荒くれ者に見えます。両者のいちばんの違いは、ファリサイ派の人は自分を義人だと信じており、徴税人は自分を罪人だと思っていることです。

しかし、人が見る義人と罪人は、神の目から見ると逆転します。そして、神の贖いは「正しい人を招くためではなく、罪人を招くため」（マタ９章１３節）です。

友よ。義人と罪人を分ける基準は何でしょうか。義人とは、神にかかわっていただける人であり、自分を罪人と考える人です。罪人とは、神にかかわってもらえない人であり、自分を義人と信じる人です。なぜなら、罪人は主イエスを必要とし、義人は必要としないからです。神にかかわっていただけない義人にならず、神にかかわっていただける罪人でいてください。

１８章１１節

ファリサイ派の人は…祈った。「神様、わたしはほかの人たちのように、奪い取る者、不正な者、姦通を犯す者でなく、また、この徴税人のような者でもないことを感謝します。」

このファリサイ派の人はどこを向いて、誰に祈っているのでしょうか。

彼は、神に心を向けるのではなく、後方で自分の罪に呻く徴税人の大声に耳を傾けているように見えます。徴税人の悔い改めの声が耳に入るごとに、このファリサイ人は、自分が義人であるという確信を増していたことでしょう。彼の本当の救い主は、神ではなく、後ろで胸をたたき叫ぶ徴税人では？　なぜなら、彼は徴税人と比較することで自分を救っているからです。

さらに、「わたしは週に二度断食し、全収入の十分の一を献げています」（１２節）と、行いによっても自分を救っています。彼は正統派ユダヤ人で宗教家、律法を守り、断食も献金も落ち度なし……。しかし、彼は救われていません。なぜなら、神ではなく人を見ているからです。

さまざまのことが気になる友よ。あなたが見ているのは、教会、牧師、兄弟姉妹、奉仕、礼拝や集会などのキリスト教ですか、それともキリスト御自身ですか。ファリサイ派の人は教会を見、徴税人は神だけを見ていました。

主の御言葉、「地の果てのすべての人々よ、わたしを仰いで、救いを得よ。わたしは神、ほかにはいない」（イザ４５章２２節）に心を集中してください。

１８章１４節

「言っておくが、義とされて家に帰ったのは、この人であって、あのファリサイ派の人ではない。だれでも高ぶる者は低くされ、へりくだる者は高められる。」

ファリサイ派の人は人前で、徴税人は遠く立ち、神に祈りました。救われたのは徴税人で、ファリサイ派の人ではないと主が明言します。理由は「高慢」と「へりくだり」にありました。

すると、ファリサイ派の人は高慢で、徴税人は謙遜、となりますが、その違いは何でしょうか。徴税人は自己申告したように罪人ですし、ファリサイ派の人も自分を義とする罪人です。ただ、徴税人は罪と戦っていますが、ファリサイ派の人は罪を是認して戦いません。

アダムとエバは、善悪を知る木を通して善と悪を知っていましたが、神の御心よりも自分の願い（罪）を是認してしまいました。「戦う」と「是認する」の違いの根底には、神によって生きるか、それとも自分を信じて生きるか、の違いがあります。罪と戦う者は「神」を求め、罪を是認する者は「人」を求めます。

友よ。人の正しい行為は、ひたすら神を求めることです。それが徴税人の中にあった謙遜でした。反対に、神を必要としないで自分で生きることが高慢です。どんなに深刻な罪を抱えていても神を求める人は「高められ（神が御自分のもとへ導き）」、神を求めない者は「低くされ（人の世界にとどまり）」ます。

１８章１６節 ①

イエスに触れていただくために、人々は乳飲み子までも連れて来た。弟子たちは、これを見て叱った。

主はすべての子供たちを祝福したいと願っています。しかし、多くの子供たちは主のもとに行けないまま大人になります。弟子たちが子供を退けたように、その原因は大人では？

神の国に入るのは信仰によってです。信仰を持つことにかけては、子供は名人です。

子供の特徴は……

①単純である。……真理の条件は「単純」で「愛的」なことだと、ある人が記しました。信仰は、考えて学んで得るものではなく、愛してくださる方を信頼することです。

②ゆだねる名人。……信仰は、行いによって得るのではなく、やっていただく（恵み）ことによって得ます。子供は、何もせずとも受け取る名人です。

③計算しない。……大人になるほど、ギブ・アンド・テイクが常識になり、神とも取り引きしようとします。しかし、子供は条件なしに受け取る名人です。

友よ。子の人格が親に作られるように、子の信仰も神によって作られるものです。しかし、親が直接信仰を与えることはできません。大人の仕事は、愛と真理（聖書）によって、子供を主のもとに連れて行くことです。

１８章１６節 ②

「子供たちをわたしのところに来させなさい。妨げてはならない。神の国はこのような者たちのものである。」

主のもとに来る子供たちを叱る弟子たちを、主はたしなめました。

幼子の特徴と、信仰を持つことの姿勢が似ているだけに、子供は親に左右されます。親は神から子供をゆだねられました。その子は「養育」と「教育」を受けて成人します。

養育とは、親が主となり子が親に従うことですから、それにより、親の生き方と価値観が子供に植え付けられます。子は、親の愛と権威と価値観を受け取って、自分のアイデンティティーを作り上げていきます。

だからこそ、親はイエスを主として生活していなければなりません。それでこそ、子供の主（親）となって、子供を神のもとに連れて行くことができます。イエスを主とする親に養育された子は、親を通して神を敬い、イエスのもとに行くことができます。

私の子供は既に成長し、もう手遅れ、と思っている友よ。諦めてはなりません。死ぬまで親は親です。胸に抱きしめ、手をつないで歩き、食事を共にして主の御もとへ連れて行く時期が過ぎても、なお一つの方法は今も健在です。それは、祈りによって主の御もとに連れて行くことです。親の使命は、まだ果たせます！

１８章１６節 ③

「子供たちをわたしのところに来させなさい。妨げてはならない。神の国はこのような者たちのものである。」

主は、子供たちが御自分を神と信じることを、どれほど待っていることでしょうか。それには、子供たちを主イエスのもとに連れて行く人が必要です。

神は親に子供をゆだねられました。親のいちばんの仕事は、子供を主のもとに連れて行くことです。子が小さい時は「養育」せねばなりません。養育期を終えると、子供の「教育」に移ります。養育期は「親が主で子は従」ですが、教育期は「子が主で親は従」とならねばなりません。幼い時は親が前で引っ張りますが、青年になってからの親は後ろで支える存在です。

子供たちは青年期に入ってから、生きる喜びを持てない・将来への不安・自分の存在が分からない・愛せない……などの、人生の痛みと苦しみに直面します。さらに、伴侶を得て子供が生まれて自分が親になると、今度は親として迷い、痛み、苦しみます。

主に先に救われた友よ。子たちは青年時代にも大人になってからも、人生の模範を求めています。あなたこそ、それをだれよりもよく示すことができます。なぜなら、神を信じる親こそ身近な模範となれるからです。だから、子供への教育は終わっていません。彼らに後ろから声をかけられるのは、親であるあなたです。

１８章１７節

「はっきり言っておく。子供のように神の国を受け入れる人でなければ、決してそこに入ることはできない。」

子供のようであれば神の国に入れる、ではなく、「子供のように受け入れる者」が神の国に入る、と言われていることに注意が必要です。

神の国に入るには神の命を持つ必要があります。それを聖書は、「この救いは、聖霊によって（神の御業によって）新しく生まれさせ（神の子の命を与え）、新たに造りかえる洗い（信仰）を通して実現したのです」（テト３章５節）と記します。

主御自身も、「人は新たに生まれなければ、神の国を見ることはできない」とニコデモに言われました。命は、概念でも物質的でも生物的でも知識でもありません。それは、信じることです。信じることは信頼することであり、それはゆだねることでもあります。英語のビリーブは「知的同意」を意味しますが、「信じて救われる」と言うときの「信じる」は「ゆだねる」を意味します。子供は親に自分をゆだねて、物心共に満たされて生きています。したがって、「子供のように」とは、神に自分をゆだね切ることです。

子供のようになれない友よ。相手の愛を確かめるメーターは、与えられた犠牲の量です。「父は独り子を、主イエスは御自分の命を」……これでも、まだゆだね（信じ）られませんか。

１８章１８節

ある議員がイエスに、「善い先生、何をすれば永遠の命を受け継ぐことができるでしょうか」と尋ねた。

主が「子供のように……」と語られてからすぐに、救いを受け取れない「大人」の代名詞のような、金持ちの議員が登場します。彼こそ大人の中の大人(？)です。

子供は、①単純に受け入れ、②ゆだねる名人で、③計算をしませんでした。しかし大人は、

＊「何をしたらよいでしょうか（１８節）」……①単純になれず複雑。

＊「そういうことはみな…守ってきました（２１節）」……②ゆだねられず自分の業で。

＊「これを聞いて非常に悲しみ…金持ちだった（２３節）」……③計算して動く。

命は、互いにゆだね合うところに存在し、個人の中にはないものです。まずは神の愛を受け取り、信頼してゆだね、その先がどうなろうとも相手にゆだね続ける者に、命がとどまります。

さらに彼は、多数の中で生きる「議員」であり、自分の力で生きられる「青年（マタ１９章２２節）」であり、人生を思い通りに動かせる「金持ち」でした。

友よ。私たちがこの世で、皆に合わせられず、力がなく、物にも頼れず、「子供のように」生きる以外にないことを感謝しましょう。神の救いは、神に何かをする者ではなく、神に御業を行っていただく者が受け取れるからです。

１８章１９節

イエスは言われた。「なぜ、わたしを『善い』と言うのか。神おひとりのほかに、善い者はだれもいない。」

主イエスを「善い先生」と呼んだ金持ちの議員に対し、主は、「善い方は神だけだ」と冷たく答えているように見えます、が。

今日でも、多くの人が主イエスを「善い先生」と呼んでいますが、その真意は「善い人（先生）」であって、「イエスは主（神）」（フィリ２章１１節）ではありません。

主は金持ちの議員に対し、「あなたの間違いは、わたしを『善い先生』と言うところにある」と言っているかのようです。主イエスがどのように教え、どんな奇跡を起こされたかに関心があっても、ただの「善い先生」と見るのであれば、救いは起こりません。聖書の御言葉の理解が不十分であっても、「イエスは主」と信じるならば救われます。そして、それが分かるのは知識や経験によってではなく、「聖霊によって」（Ⅰコリ１２章３節）です。

友よ。聖書は、「初めに言があった（初めにイエスがおられた）。言（イエス）は神と共にあった（父なる神と共におられた）。言は神であった（イエスは神であった）」（ヨハ１章１節）ことを伝えます。信仰は、イエスを神と信じることから始まり、イエスを主として生きることで完成されます。

１８章２０節

「『姦淫するな、殺すな、盗むな、偽証するな、父母を敬え』という掟をあなたは知っているはずだ。」

議員は、イエスを「善い先生」と呼び、次に、「何をすれば永遠の命を受け継げるか」と問いました。それに対し、主は律法のありきたりな教えを持ち出しましたが、その真意は？

主イエスが「善い先生」と分かっても救いは得られず、次の「何をしたら救われるか」の問いも救いには役立ちません。パウロは、「…律法と預言者によって立証されて、神の義が示されました。すなわち、イエス・キリストを信じることにより、信じる者すべてに与えられる神の義です」（ロマ３章２１～２２節）と言い、さらに、「人が義とされるのは律法の行いによるのではなく、信仰による…」（２８節）と言いました。

預言や律法を知ることで救われるのではなく、預言（神が人となって来られた）と律法（罪の贖いによる義＝十字架）を成就したイエスを信じることで救われるのです。

友よ。あなたも、「何をすれば…」という考えに支配され、律法の一つひとつを自分で守ろうとしていませんか。救いは自分ではつくれないことを知り、主に自分を丸投げしましょう。すると主は、あなたの犯した罪の赦しと、神の御心の戒めを守る力を同時に与えてくださいます。戒めを守るから救われるのではなく、救われたから戒めを守ることができるのです。

１８章２１節

すると議員は、「そういうことはみな、子供の時から守ってきました」と言った。

この議員の返答は、何という「自信」、それとも何という「高慢」、あるいは何という「無知」でしょうか。

しかし、彼に向かって高慢とか無知とか言うことはできません。なぜなら、彼は信仰深い親を持ち、物心ついた時から律法を教えられて育ち、彼も親の教えに忠実に一生懸命に努めてきたと思えるからです。

問題は、「人の知識や努力では、律法を守れない」ということを彼に教えてくれる人がいなかったことです。「正しい者はいない。一人もいない。悟る者もなく、神を探し求める者もいない。皆迷い、だれもかれも役に立たない者となった。善を行う者はいない。ただの一人もいない」（ロマ３章１０～１２節）。今日も、「人は努力すれば報われ、救われる」と教えられ続けています。しかし、「人は罪人であり、良いものは何もない」とはだれも教えません。

友よ。可能思考や積極思考は人間の高慢から出ているのではないでしょうか。むしろ、「塵に口をつけよ、望みが見いだせるかもしれない」（哀歌３節２９節）が真実です。「塵（自分の犯した過ちや恥）」に「口をつけ」て受け入れる時、救いが開けます。十字架（罪を知り、認める）があってこそ復活（命の自由）があることを、聖書は語っています。

１８章２２節

「あなたに欠けているものがまだ一つある。持っている物をすべて売り払い、貧しい人々に分けてやりなさい。そうすれば、天に富を積むことになる。それから、わたしに従いなさい。」

小さい時から、父母を敬い、姦淫も殺しも盗みも偽証もせず、律法を守ってきた、と自負している彼に、「欠けているものがある」と主が言われました。

主が言われた「欠けているもの」とは何でしょうか。モーセの律法は、「あなたの神を愛せよ」と「あなたの隣人を愛せよ」の二つに大別できました（マコ１２章二８～３１節参照）。議員が守ってきたという戒めは、第二の戒め、隣人を愛することでした。

すると、隣人を愛しているのですから、自分の物をすべて与えることができるはずです。愛は、愛する者にすべてを与えて惜しまないからです。主は無理難題を吹っかけたのではなく、「あなたの言うとおりに実行しなさい」と言われたのでした。

友よ。議員に欠けていたのは行いではなく、その動機です。自分を救うための行動は、自己中心から逃れられません。しかし、不完全な行いでも、愛から始まるものは、神の御前に届き、受け入れられます。「人を愛する者は、律法を全うしているのです」（ロマ１３章８節）。隣人を愛する第二の戒めこそ、神を愛する第一の戒めに向き合う者に与えられる御霊の賜物（愛・喜び・平和・寛容・親切……）です。

１８章２２～２３節

「…そうすれば、天に富を積むことになる。それから、わたしに従いなさい。」

時に、主は逆説を用いて物事の本質を表わされます。「施せ、そうすれば天に富を持つ」も、その逆説的真理の一つです。

主はここで、「人々に財産を施したら、天に富を積む（救われる）」と言われたのではありません。なぜなら、律法の行いでは誰も救われないからです。しかし、「律法は守れなくて当然」とも言っていません。そこで主は、「天の富を受け取りなさい。そうすれば、あなたは他者に施すことができる」と言われます。それは、「神を愛せよ。そうすれば、隣人を愛する戒めを守ることができる」と言っていることでもあります。主が、「隣人にすべて施しなさい」と議員に言ったのは、それをできない現実に直面させ、「私にはできません。だから主よ、この私を助けてください」と彼が言ってくるのを待っていたからです。その言葉を聞いたならば、主は、「人間にはできないことも、神にはできる」（２７節）と彼に伝えたことでしょう。

主は、議員の人格を潰すどころか、建て上げようとしています。それは、「わたしが来たのは律法や預言者を廃止するためだ、と思ってはならない。廃止するためではなく、完成するためである」（マタ５章１７節）と主が言われたとおりです。主は彼を御自分に引き寄せて救おうとしています。友よ。主は意地悪な方ではなく、愛なるお方です。

１８章２３節

しかし、その人はこれを聞いて非常に悲しんだ。大変な金持ちだったからである。

「富んでいると見せて、無一物の者がいる。貧乏と見せて、大きな財産を持つ者がある」（箴１３章７節）は、強烈なメッセージです。

　　人が肉体と心（知性・感情・意思）だけで出来ているならば、金銭や食物は、人の命を養い守るいちばん大切なものです。しかし神は、それらは「器（土の塵＝両親からの命、自然界の食物、社会制度……）」である、と言います。さらに、「その鼻に命の息を吹き入れられた」（創世記２章７節）と記されているように、その器には「神の霊・命」が入る、と告げておられます。どちらも大切ですが、両者の間には秩序があり、霊の命に土の器が仕えるように創造されています。金持ちの議員は多くの財産を持っていましたが、その財産のゆえに、やがて無一物（魂を失う）になろうとしています。

「富と神」「肉と霊」に迷う友よ。「人は、たとえ全世界を手に入れても、自分の命を失ったら、何の得があろうか。自分の命を買い戻すのに、どんな代価を支払えようか」（マタ１６章２６節）を心に留めてください。そして、「霊の導きに従って歩みなさい。そうすれば、決して肉の欲望を満足させるようなことはありません」（ガラ５章１６節）という、霊の法則を心に留めて歩んでください。

１８章２４～２５節

「財産のある者が神の国に入るのは、なんと難しいことか。金持ちが神の国に入るよりも、らくだが針の穴を通る方がまだ易しい。」

自分の財産を手放せなかった議員は去って行きました。しかし、主が言われた財産の意味を、彼は正しく理解していませんでした。

カインは地の産物を、アベルは羊を神に献げました。神が受け取ったのは羊（アベルの信仰）であり、地の産物（カインの行い）ではありませんでした。かつて、神はアダムとエバをエデンの園から追放しました。義と聖の天国に罪人を置くと、彼らを殺すことになるからでした。

そこで、神は彼らに、皮（羊・動物犠牲）の衣を着て（罪の贖罪を得て）戻るように教えました。アベルの羊こそ、罪の代価でした。また、その羊は、アベルが献げたのではなく、神がアベルに献げた、小羊・イエスです。イエスを受け取ることが信仰ですが、カインは自分の手の業・行いによって神に近づこうとしました。

友よ。アダムの末である私たちは「行い」によって生きようとしがちですが、「肉と血は神の国を受け継ぐことはできず」（Ⅰコリ１５章５０節）、「恵みにより（羊・イエス）、信仰（受け取る）によって」（エフェ２章８節）救われます。「行い」によって作る「救い」こそ、「らくだが針の穴を通る」不可能を教えています。

１８章２６～２７節

「それでは、だれが救われるのだろうか」と言うと、イエスは、「人間にはできないことも、神にはできる」と言われた。

ある人が右の言葉を聞き、「行いによって救われるなら、そこでも競争だ。でも、神が救ってくださるのなら、もう競争はない」と言いました。確かに！

人間社会は競争です。それは、「絶対」が無いので、他者との比較（相対）によって「救い」を計るからです。「あの人が救われるから、私は救われない」となり、その逆もありえます。

聖書は、「正しい人はいない。一人もいない」（ロマ３章１０節）と記し、その理由として、「悟る者もなく、神を探し求める者もいない」（同１１節）ことを挙げます。皆が罪人なのは、人が原罪の中にいるからです。しかしそれ以上に問題なのは、人は行いによっては救われないことを「悟る」ことがなく、「神を探し求めない」からです。「原罪を自分で消そうとすること（行い）」ではなく、「原罪から救う方（恵み）を求めること」が必要です。

友よ。「自分の行いによっては救われない」と理解する者が、「完全な救い」へと導かれるのです。罪人であることを悟り、神を求める者は、「神の恵みにより無償で義とされる」（同２４節）のです。だから、自分で自分を救うのではなく、神に救っていただいてください。人の魂の救いは、「人間には出来ないこと」ですが、「神にはできます」。

１８章２９～３０節

イエスは言われた。「はっきり言っておく。神の国のために、家、妻、兄弟、両親、子供を捨てた者はだれでもこの世ではその何倍もの報いを受け、後の世では永遠の命を受ける。」

主は先にも、「父、母、妻、子供、…自分の命であろうとも、これを憎まないなら…」と、天国に入る厳しさについて語られました。さらに、「塔・邸宅…（口語訳）を建てるための費用の計算」と、「戦いの勝算を考える」たとえでも、その厳しさを話されました（１４章２５～３３節）。

人生の目標は、自分という「塔（アイデンティティー）」を建て、自分の「邸宅（居場所）」を得ることです。その塔は「神の子」であり、邸宅なる本当の住まいは「神の国・天国」です。人はこの二つを得るために戦わねばなりません。待ち受けている敵は「死」であり、死のとげの「罪」（Ⅰコリ１５章２６節・５６節参照）ですから、これに勝たねば神の子として天国に入れません。

邸宅の建設も、二万の敵との戦いも、自分の力では太刀打ちできないことを最初に計算しなければなりません。なぜなら、敵は「罪と死」だからです。

友よ。「父、母、妻、子…」を「自分の救いと命」にすることは、それを偶像にすることです。だから、「憎み（１４章２６節）・捨て（１８章２９節）」なさい、と主は言っておられるのです。さらに、「家・妻・兄弟・両親・子供を捨てる」とは、「それらを主イエスの次にする」でもあります。主を第一にしてください。そうすると、家族を愛することが喜びになります。

１８章３０節

「この世ではその何倍もの報いを受け、後の世では永遠の命を受ける。」

家、父母、妻や子、自分さえも捨てると永遠の命を受け、さらにこの世でも何倍もの報いを受ける、とは都合が良過ぎるでしょうか？

　永遠の命は良いとして、この世における何倍もの報酬とは何でしょうか。生老病死の苦しみに遭わず、生涯楽しく過ごすことでしょうか。否です。

　パウロは信仰者の中の信仰者でしたが、だれよりも苦難に遭い、その最期は牢獄で斬首刑でした（Ⅱコリ１１章参照）。しかし彼は、「あらゆる人知を超える神の平和が、あなたがたの心と考えとをキリスト・イエスによって守る」（ピリ４章７節）と言いました。

友よ。あなたはキリストに何を求め、何を祈っていますか。先人が、「祈りとは、神からの答えを受け取るためのものではない。それは、神との完全な一致の場である」と記しました（オズワルド・チェンバース）。

祈りで得るのはキリストです。　　聖書を読んで得るのはキリストです。

家族を持って得るのはキリストです。　　病や苦難によって得るのはキリストです。

肉体を終えて得るのもキリストです。

天でもこの世でも、「キリストの何か」ではなく、「キリスト御自身」が信仰の報酬です。

１８章３１節

イエスは、十二人を呼び寄せて言われた。「今、わたしたちはエルサレムへ上って行く。人の子について預言者が書いたことはみな実現する。」

「神の子が人となって来られ、人の罪の贖いをする」と預言者たちが告げたことを、主イエスが達成せねばならない日が、いよいよ近づいてきました。

ある人曰く、歴史を十年単位で見ると目立つのは政治家、百年単位では教育家、千年単位だと宗教家だ、と。さらに、３～４千年のスケールで見ると、イエス・キリストだけが残ります。

イエスは天地創造前から父なる神と共におられたのですから、クリスマスを「イエスの誕生日」とするのは間違いです。クリスマスは、主の「降誕（誕生）」ではなく、「神の子の降臨」です。主の降臨は偶然でも奇跡でもなく、数千年前から預言されていたことの成就でした。

イエスの降臨・十字架・復活が当時の一部の人々だけの経験ならば、これらは信じがたいことです。しかし、二千年後の今も、最も多くの人に、最も多くの影響を与え続けているのが、イエス・キリストです。歴史を見ても、「主は生きている」と信じられます。

友よ。「事は成就した。わたしはアルファであり、オメガである。初めであり、終わりである。渇いている者には、命の水の泉から価なしに飲ませよう」（黙２１章６節）とは、今も変わらない神の宣言です。主は生きておられ、あなたはそれが本当であることを確かめられます。

１８章３２～３３節

「人の子は異邦人に引き渡されて、侮辱され、乱暴な仕打ちを受け、唾をかけられる。彼らは人の子を、鞭打ってから殺す。そして、人の子は３日目に復活する。」

右の聖句中に、「人の子」という言葉が３回も繰り返されています。なぜ主は、「わたし」と言わず、「人の子」と言うのでしょうか。

聖書理解において必ず理解せねばならないことの一つは、「神であるお方が人とならねばならなかった」ということです。罪人の救いには、「命には命、目には目…」（出２１章２９節）の等価の償いが必要ですから、人には「人の命」が必要です。ただし、代価として支払う「人の命」は、「罪の無い人の命」でなければなりません。しかし、「義人一人もなし（ロマ３章１０節）」ですから、地上には人の罪の代価を払える人はいません。「罪の無い命」を用意するためには、神が人となる以外ありませんでした。そこで、神の御子イエスがマリアの胎を通して人となられました。イエスこそ、「永遠（神）の大祭司（執り成す人）」（ヘブ９章１１～１４節参照）です。

友よ。神は「…わたしたちの弱さに同情できない方ではなく、罪を犯されなかったが、あらゆる点において、わたしたちと同様に試練に遭われた」（ヘブ４章１５節）お方です。イエスは完全な「人の子」だからこそ、人の罪の代価となることができました。十字架とは、「あなた（罪人）」と「人の子（義人）」の命を交換する場所だったのです。

１８章２４節

十二人はこれらのことが何も分からなかった。彼らにはこの言葉の意味が隠されていて、イエスの言われたことが理解できなかったのである。

主と共に生活していた弟子たちなのに、主が語られた大事なこと、「十字架と復活」については、まだ理解できませんでした。

「神が人になる」は理解困難ですが、「この人が神」も同様です。弟子たちは、自分たちと同じように食べ、眠り、話すこの人が、「神」とは信じられませんでした。

その弟子たちが、イエスは神であると心から確信したのは、聖霊降臨の時からでした。ペトロは、「ナザレの人イエスこそ、神から遣わされた方です」（使徒２章２２節）と大胆に告げました。そして、初代教会において、「イエス（人）は主（神）である」（ロマ１０章９節・フィリ２章９～１１節）が信仰告白となりました。

友よ。あなたは心の底から、「イエスは主」と告白できますか。出来ないならば、助け主の聖霊に、「私に確信をください」と祈ってください。主にいやされた盲人は、「人が見えます。木のようですが、歩いているのが分かります」と答え、さらに主に御手を置いていただくと、「…はっきり見えるように」（マコ８章２２～２６節）なりました。主から離れず、従い続けてください。必ず、「イエスは主（神）」と理解できるようにされます。

１８章３５～３６節

イエスがエリコに近づかれたとき、ある盲人が道端に座って物乞いをしていた。群衆が通って行くのを耳にして、「これは、いったい何事ですか」と尋ねた。

この盲人の名はバルティマイだと記されています（マコ１０章４６節）。彼の境遇は、神を知らないすべての人の姿を現しています。

①盲人であった。…罪に閉じ込められた世界にいる。神が見えない霊の盲人。

②道端に座り、…本当の親である神の保護から外れた孤独。

③物乞いをしていた。…世の塵（滅びゆく物）を食べねばならない。

盲人とは、神の祝福を受けられない人間の姿です。彼を救うのは、視力を回復する医療でも、良い施設を備えた社会福祉でも、差別をなくす教育でもありません。彼にはまことの命が必要です。それは、人を超えた神という人格との出会いです。盲人に必要なものは「光」です。……「私は世の光」（ヨハ８章１２節）」。次に、本当の「食物」です。……「わたしが命のパン」（６章３５節）。さらに、愛してくれる「家族」です。……「わたしの妹、花嫁よ」（雅歌５章１節）。

友よ。あなたの「光と食物と家族」なる主が、今日もあなたのすぐそばを通っています。「群衆（あのバルティマイには神が必要だが、私には足りている）」にはならず、「私こそバルティマイ（神を必要とする人）です。私を憐れんでください」と叫んでください。

１８章３７～３９節

彼は、「ダビデの子イエスよ、わたしを憐れんでください」と叫んだ。先に行く人々が叱りつけて黙らせようとしたが、ますます、「ダビデの子よ、わたしを憐れんでください」と叫び続けた。

目の前にイエス・キリストが現れたとき、だれもが必死に救いを求めるのでしょうか？　救いを求める必死さは、絶望の深さに比例します。絶望と救いは表裏一体です。

肉体的・心情的・霊的絶望の中にいたバルティマイに福音が聞こえました。彼がそれを掴むことができたのは、以下のような条件を満たしたからでした。

①イエスの名を知っていた。……自分の欠乏を満たしてくれる人の情報を求めていた。

②チャンスを逃さなかった。……チャンスは自分で作るものではなく、与えられるもの。

③周囲の妨害に負けなかった。……彼の絶望と悲しみは大きかったので、人々に妨害されても、なりふり構わず叫び続けた。

友よ。自分をバルティマイ（盲人）と思う者ならば、彼のように必死に求めるでしょう。「少し見える」と思う者は、少しだけ求めます。「あの人より見える」と思う者は、ほとんど求めません。自分が盲人ではないと思う者は、絶対に求めません。「しかし、今、『見える』とあなたたちは言っている。だから、あなたたちの罪は残る」（ヨハ９章４１節）。人の罪はただ一つ、主イエスを求めないことです。主イエスが神の子であると見えないことです。

１８章４０節

イエスは立ち止まり、盲人をそばに連れて来るように命じられた。

マルコは、主イエスに招かれたバルティマイの姿を、「盲人は上着を脱ぎ捨て、躍り上がってイエスの所に来た」（マルコ１０章５０節）と、より詳しく書き記しています。

死ぬに死ねず、呻くだけだった者の目前に救い主が現れたなら、彼は踊り上がって喜ぶでしょう。しかし、そこからバルティマイのように主に近づけないのが人間です。

その違いのポイントは、「上着を脱ぐか否か」です。「①イエスを知り、②チャンスを逃さず、③周囲の妨害に負けず」求めることに加えて、最後に「④上着を脱ぐ（今まで自分を守っていたものを捨てる）」ことが必要です。

物乞いの盲人の唯一の財産は、寒さから身を守る上着です。人は多くの上着（知識・優越感・お金・保険・家族・健康・若さ・会社……）をまとって、自分を守って生きています。しかし、「すべてのものは、衣のように古び廃れる」（ヘブ１章１１節）ものです。

友よ。自分で身に着けた衣と、主の「白い衣（黙６章１１節）・救いの衣（イザ六１章１０節）」と、どちらが必要ですか、とあなたが聞かれたら、「もちろん、白い救いの衣です」と答えるでしょう。しかし、そう答えても、次にあなたの今までの衣を脱ぎ棄てないと、白い衣はあなたを包みません。あなたの上着を脱ぎ捨てて、主の救いの衣で身を包んでください。

１８章４１～４２節

「何をしてほしいのか。」盲人は、「主よ、目が見えるようになりたいのです」と言った。 そこで、イエスは言われた。「見えるようになれ。あなたの信仰があなたを救った。」

主イエスと盲人のこの会話は、なんと単純で、なんと力強いのでしょう。神の救いは単純で力に満ちています。

ところが人は、この単純な力強さを、複雑で弱いものにします。その原因は、実際の視力が回復することを求めるように、「現実問題の解決を、神から受け取ること」を救いと考えるからです。すると、病や、老いや、愛することなどの、解決できない問題が人生にいつまでも残ります。そこに目を留めると、神の救いは複雑で弱くなります。

単純な力とは、盲人の「目が治る」ことでなく、「見える」ようになることです。人に必要なのは、神をいつも鮮明に見るための視力です。

見えること（問題がなくなること）を願う友よ。求める対象を間違っていませんか。病気が治ることではなく、弱い自分を支えているイエスが見えることが必要です。老後を不自由なく過ごせることではなく、老体を天に連れて行こうとするイエスが見えることが本当の救いです。石打ちの刑を前にしたステファノは、「天が開いて、人の子が神の右に立っておられるのが見える」（使７章５６節）と、救いの核心を告白しました。

１８章４３節 ①

盲人はたちまち見えるようになり、

白内障の手術を受けた人が、「まるで世界が変わった」と言いました。物乞いの盲人の人生は、それと比べられないほど大きく変化したことでしょう。

「見えるようになる」ことは、行動の自由を与えます。しかし、人の本当の自由と不自由は、正しい知識から「善と悪」を知ることから来ます。神は、人に与えた人格（自由）が正しくあるために、「善悪の知識の木」（創２章９節）を置かれました。人の自由は、神が見え、自分の姿も見えるところから出てきます。

「盲人」から解放されると、「物乞い」からも解放され、自分で食物を得ることができます。人の食物は、「このパンを食べるならば、その人は永遠に生きる」（ヨハ６章５１節）という主イエスです。この世から食物を得ている人は霊的物乞いです。神の子は、天の父から与えられる「人の子の肉を食べ、その血を飲む」（同５３節）十字架と復活の命を得て生きることができます。

友よ。あなたの目は開かれており、あなたは善と悪が見えて自由に歩き、神の命のパンを食べる恵みにあずかっています。しかし、なお問題が残ります。それは、視力です。自由も命のパンも、主イエスを見る視力に比例して、得る恵みの大きさが変わります。「主よ、もっと見えるようにしてください」は、今日も必要な祈りです。

１８章４３節 ②

盲人はたちまち見えるようになり、神をほめたたえながら、イエスに従った。これを見た民衆は、こぞって神を賛美した。

盲人は目が見えるようになり、自由を回復し、通行人からの憐みに頼って生きることからも解放されました。しかし、それだけでは終わりませんでした。

彼の人生のさらなる変化は、「イエスに従った」ことです。聖書は人を羊にたとえ、羊には羊飼いが必要であることを教えます。乾燥地帯に生息する羊は、草や水を自分で得ることができず、野獣からの防御手段も持ちません。羊が生きる道は、良い主人に飼われることです。

だれでも良い羊飼いを探していますが、「羊のために命を捨てる」羊飼いは主イエスだけです。見えるようになり、主に従うことで得られる恵みとは、私たちが主イエスに仕えてお世話できることではなく、主が私たちに仕えてくださることです（ヨハ１０章１〜２１参照）。

友よ。盲人が自分で主を探して見つけたのではなく、「イエスがエリコに（盲人に）近づかれた」（３５節）ところから、この盲人のいやしの物語は始まりました。同じように、主は、あなたの目を開き、食物を与え、仕えるために来臨されたお方です。良きことは上から、天の父から来ます。そして、それは二千年前から、今も、実現しています。人々はいつからか、再臨の主を待ち望み、「マラナータ（主よ、来てください）、アーメン」と祈りました。

１９章１〜２節

イエスはエリコに入り、町を通っておられた。そこにザアカイという人がいた。この人は徴税人の頭で、金持ちであった。

主がエリコを通られたのは、物乞いの盲人に会うためだけでなく、このザアカイに会うためでもありました。それは、彼も救いを求めていたからです。

後に主は、「 人の子は、失われたものを捜して救うために来たのである」（１０節）と言われます。ザアカイは、ローマ帝国の権力に身を寄せ、反ユダヤの先鋒を担ぎ、金の亡者となり、徴税人の頭にまでなりました。しかし、彼こそ失われている人でした。

まして、ザアカイと主の出会いから二千年たった今日、エリコから４千キロメートルも離れた場所で偶像礼拝に身をゆだねる日本人は、さらに失われています。しかし主は、こんな日本人をも忘れずに、失われた人に会おうと今日も訪ねてくださいます。

友よ。今も、主はあなたを訪ねておられます。未信者の時は、心の外から戸を叩く主に戸を開きました。その時、主は聖霊によりあなたの内に入ってくださいました。それなのに、今も主に戸を叩かせていませんか。それは、「あなたの神は王となられた」（イザ五２章７節）のに、自分が王となり、狭い部屋に主を閉じ込め、聖霊を悲しませているからです。主イエスを、「お助けマン」としてでなく、いつも「王」として迎えてください。

１９章３～４節

イエスがどんな人か見ようとしたが、背が低かったので、群衆に遮られて見ることができなかった。それで、イエスを見るために、走って先回りし、いちじく桑の木に登った。

背が低いせいで主の姿が見えないので、桑の木に登るザアカイ。このどこかユーモラスな話は、子供も大人も楽しませます。しかし、当の本人は真剣です。

ザアカイが「背が低くて（神を）見ることができない」のは、彼の責任でも親の責任でもありません。同じく、人が神を見ることができないのは、本人と親の責任を超えた原罪のゆえです。「人は皆、罪を犯して神の栄光を受けられなくなっています」（ロマ３章２３節）。

さらに、「群衆に遮られて」神が見えません。神と人の間に人々が立ちふさがっています。進化論、先祖崇拝と偶像礼拝、民族主義……。教会の中でも、イエスが主とされず人が中心となることは、主イエスと主イエスを求める者の間に人が立ちふさがることです。

自分が背負う罪や、立ちふさがる人々のために主が見えない、と言う友よ。ザアカイは桑の木に登りました。桑の木はイスラエルの象徴で、砂漠でも葉をつけ、年に二度実を結びます。この桑の木こそ、聖書のことでは！（ヨハ１章４８節参照）　人々につまずいているならば、「先回りして（人々を避けて）」桑の木（聖書）に登り、それにしがみ付いてください。そこからなら、きっと主イエスが見えてきます。

１９章５節 ①

イエスはその場所に来ると、上を見上げて言われた。「ザアカイ、急いで降りて来なさい。今日は、ぜひあなたの家に泊まりたい。」

主は、周りでひしめき合う人々には声をかけず、桑の木の上のザアカイを見つめ、彼の名を呼んで招きました。

「主はとこしえに契約を御心に留められる。千代におよぼすように命じられた御言葉を」（詩１０５篇８節）とは、「主は、御言葉に身を寄せる者に御自分の約束を成就する」とも読めます。

ザアカイが先回りして（人々を乗り越えて）桑の木に登った（聖書にしがみついた）ことこそ、彼が主イエスから声をかけていただけた理由でした。「神は、かつて預言者たちによって、多くのかたちで、また多くのしかたで先祖に語られたが、この終わりの時代には、御子によってわたしたちに語られました」（ヘブ１章１節）。そして、御子について証しをするのが聖書です（ヨハ５章３９節参照）。

友よ。神の声を聴くことは難しくありません。聖書の御言葉を通して、霊の耳で聴くことができます。それが神から出た声（御心）か否かを見分けるために、命あるメッセージを数多く聴き続けることも重要です。そして、あなたが霊の人になるに従い、間違いなく、深く、毎日、神の御声を聴くことができます。

１９章５節 ②

「ザアカイ、急いで降りて来なさい。今日は、ぜひあなたの家に泊まりたい。」

主はザアカイの名を知っていました。そして、「あなたの家に泊まりたい」とも！　彼は、転がり落ちるように木から降りたことでしょう。

ザアカイはいつも人々から、「裏切り者、守銭奴、自己中心、豚（異邦人）……」と、さげすみと悪意の声をかけられてきました。だから彼は、金と権力を後ろ盾に、人々より高いところに身を置き、人々を見下して生きてきました。

しかし、高いところとは、優越感に浸れるどころか、少し動けば落ちる、不自由で危険なところです。その彼を、主は下から見上げて、丁寧に、慈しみと愛に満ちた声で、「ザアカイ。もう高いところで生きる必要はないから、急いでわたしのところに降りて来なさい」と言ったかのようです。さらに、「ぜひあなたの家に泊まりたい」と付け加えました。

友よ。背伸びし、胸を張って、反り返って生きてきませんでしたか。「破滅に先立つのは心の驕り…」（箴１８章１２節）であるのに、高いところで生きていませんでしたか。「疲れた者、重荷を負う者は、だれでもわたしのもとに来なさい。休ませてあげよう。わたしは柔和で謙遜な者だから、わたしの軛を負い、わたしに学びなさい」（マタ１１章２８～２９節）。さあ、ザアカイなる友よ。高いところから飛び降りて、主の御手に抱きしめていただきましょう。

１９章６節

「ザアカイ、急いで降りて来なさい。今日は、ぜひあなたの家に泊まりたい。」すると彼は、急いで降りて来て、喜んでイエスを迎えた。

なんと単純で素直なザアカイさんでしょうか。しかし数秒前までの彼は、複雑で疑い深く、計算高く油断ならない、嫌われ者だったはずでしたが？

ある人が、「イエス様を信じてから単純になれました」と言いました。人に自分を理解してもらおうとすると、複雑で疑い深く、計算高くなるものです。しかし、理解してくれる人の前では、幼子のように単純で素直になれます。人生が複雑で疑い深く、計算高く自己中心だったのは、自分を本当に理解してくれる人に出会わなかったからです。

その出会うべき人こそ、主イエスです。そのお方は、ザアカイを引き降ろすのではなく、御自分が天から降りて、彼の家に泊まられました。ザアカイは、「信仰によってあなたがたの心の内にキリストを住まわせ…」（エフェ３章１７節）を実行できました。

友よ。「ザアカイ」の名は「純粋」の意ですが、あなたの名は「複雑」では！　信仰が人を単純にするのは、問題や悩みが解決するからではなく、あなた自身が解決される（救われる）からです。「だから、明日のことまで思い悩むな。明日のことは明日自らが思い悩む」（マタ６章３４節）とは、明日の支配者も主だから、主が悩んで（考えて）くださる、ということです。

１９章８節

ザアカイは立ち上がって主に言った。「主よ、わたしは財産の半分を貧しい人々に施します。また、だれかから何かだまし取っていたら、それを４倍にして返します。」

人はこんなにも大きく、しかも速く、変われるものなのでしょうか。事実、ザアカイは変わり、主に出会った歴史上の人々も生き方が変えられました。

先の金持ちの議員（１８章）とザアカイは違いました。議員は、清く正しく生き、自ら救いを作る、富む人でした。ザアカイは、汚れと貪欲に生き、心は貧しく、悲しむ人でした。議員には信仰があり、ザアカイにはありませんが、議員は財産を施すことができず、ザアカイはできました。なぜなら、議員の信仰は自作のものですが、ザアカイの信仰は、神の愛が彼の中に作ったものだからです。信仰は神の愛によって作られ、その愛は人を潔（いさぎよ）くします。

他者に与えるには、　①持っていなければできない。　②自分のために得たもの（自分を救うためのもの）は与えられない。　③与えて無くなるものは与えられない。……と、マザー・テレサが言ったそうです。

友よ。ザアカイは持てる物を人々に分けましたが、あなたは何を他者に与えていますか。与えていないならば、それは「与えない」からではなく、「与えるものがない」からでは！　もっともっと、主に豊かな命の恵みを求めてください。

１９章９～１０節

「今日、救いがこの家を訪れた。この人もアブラハムの子なのだから。人の子は、失われたものを捜して救うために来たのである。」

ザアカイは主をお迎えして喜びました。しかし、それ以上に喜んだのは、「迷った羊を見つけ、無くした銀貨を見つけ、失った息子を見つけた」（ルカ１５章）神御自身では！

神の救いは、「罪を赦されて、永遠の命を持つこと」という定義では不十分です。救いは、「一度の罪の赦しと、その時に得た永遠の命」だけでは表し尽くせません。

救いの最善の定義は、「父よ、あなたがわたしの内におられ、わたしがあなたの内にいるように、…彼らもわたしたちの内にいるようにしてください。…わたしが彼らの内におり、あなたがわたしの内におられるのは、彼らが完全に一つになるためです。」（ヨハ１７章２１～２３節）の中にあります。それは、三位一体の神と「つながり続け、交わり続ける」ことです。それを主御自身が、「わたしにつながっていなさい」（ヨハ１５章４節）と言われました。

主をお迎えした友よ。継がりと交わりが途絶えると、命はしぼみ、しぼみ過ぎると失われるものです。だから、お迎えした主をいつまでも家にとどめねばなりません。それは、「イエスを主と信じる」だけでなく、「イエスを主として生きる」ことです。そうでないと、主はあなたから離れねばなりません（否、あなたが主から離れるのですが）。

１９章１１～１５節

「ある立派な家柄の人が、王の位を受けて帰るために、遠い国へ旅立つことになった。…王の位を受けて帰って来ると、…僕を呼んで来させ、どれだけ利益を上げたかを知ろうとした。」

「立派な家柄の人」とは主イエスです。「遠い国へ旅立ち、王の位を受けて帰って来る」とは、イエスが昇天して天国に帰り、やがて再臨することを表しています。

マタイ２５章にはタラントンのたとえ話がありますが、ここではムナ（ミナ）のたとえ話です。両者は似ているようで違います。タラントンは「賜物」のことで、各自が受け取る量も種類も違います。それで商売をし、多く儲けても少なくても、その分を用いれば同じお褒めの言葉を頂けます。一方、ムナについては、すべての人に同じ一ムナが渡され、それで商売をして稼いだ分の報酬を頂けます。ここから、ムナを「信仰」とすることができます。

神から受けた聖霊の命は、使徒たちも今の私たちも同じです。信仰とは、自分で何かをつくるものではなく、主とあなたをつなぐものです。同じ命を持っているのに、結果に違いが出るのは、主とのつながり方（信仰の用い方・商売）が違うからです。商売とは、神が既に振り込んでくださった恵み（赦し・命・力・愛……）のクレジットカードを、使うか否かです。

友よ。主は神の国に多くの財産を蓄えておられます。主が再臨されるまで、カード（信仰・ムナ）を大いに用い、多くの恵みを引き出して使ってください。

１９章１３節

「そこで彼は、十人の僕を呼んで十ムナの金を渡し、『わたしが帰って来るまで、これで商売をしなさい』と言った。」

主は、「神の国がすぐにも現れる（１１節）」ことを願う人々に、ムナによる商売のたとえ話で、神の国の到来を説明しました。

「神の国は一人の中から始まり、その者たちが集められて教会となり、全世界に及ぶ」と主は言われます。その神の国は、神の中にありますから、人が主イエスと継がり交わることで実現します。神の国は、権勢によってではなく、神の霊による信仰によって作られます。

「神は…永遠を思う心を人に与えられた」（コヘ３章１１節）ことこそ、最初の「一ムナ＝信仰」です。そして、「わたしが帰って来る（再臨の時）まで、これ（ムナ・信仰）で商売（神と継がり交わること）をしなさい」と主は言われました。

友よ。神のタラントンは各自違いますが、ムナ（信仰）は同じです。タラントンは「御霊の賜物」を作り、ムナは「御霊の実」を作ります。タラントンは「神の子の働きの量」に差をつけ、ムナは用いる量（商売）によって「神の子の質」に差をつけます。タラントン以上にムナが重要です。なぜならムナ（信仰）は、「信仰と、希望と、愛、…その中で最も大いなるものは、愛である」（Ⅰコリ１３章１３節）と言われる「愛」を、用いる人の中に作るからです。

１９章１５節

「帰って来ると、金を渡しておいた僕を呼んで来させ、どれだけ利益を上げたかを知ろうとした。」

タラントンは、人によって「５・２・１」と渡される量が違いました。しかしムナは、どの人にも同じ一ムナでした。

とかく人の目はタラントン（働き・能力）に向きますが、聖書はムナ（信仰）の方がより大事であることを教えます。それが、「たとえ…、預言…あらゆる知識…信仰（賜物としての）を持っていようとも、愛がなければ、無に等しい」（Ⅰコリ１３章１～２節）の御言葉です。

ここでは、預言や知識などの賜物を軽んじているのではなく、立ち位置の違いを教えているのです。「聖霊の賜物（異言・預言・知識・知恵・信仰・いやし・奇跡・霊を見分ける……）」は、「聖霊の実（愛・喜び・平和・寛容・親切・善意・誠実・柔和・節制）」という、神の子の人格（愛という「実」）が造られるために必要です。さらに、キリストの体を造るためにも、賜物（使徒・牧師・奉仕……）が必要です。

友よ。生まれ持った賜物（性別・民族・能力・肉体・健康・家族……）の違いには越え難い壁がありますが、信仰（ムナ）はだれでも、どこでも、同じに用いることができます。信仰というムナは、神に人を直結させますから、あらゆる差を取り除き、同じ実をつけさせます。働き以上に、実を求め続けてください。

１９章１６節

「最初の者が進み出て、『御主人様、あなたの一ムナで十ムナもうけました』と言った。」

一ムナずつ渡された中の一人が来て、「一ムナで十ムナもうけました」と報告しました。パチパチパチ！　……ですが、何をもうけたのでしょうか。

二人の人がいた。Ａは、親から引き継いだ財産も多く、彼も多くの賜物を持ち、大きな働きをしていた。しかし、人格は自己中心で、他者には良い影響を与えていなかった。Ｂは、何の財産もなく、能力も乏しく、病もあった。しかし、いつも隣人を愛し、自分を犠牲にして生き、皆に喜ばれていた。

同じことが神の子たちにも当てはまります。賜物が多くあっても、霊の命（御霊の実）の貧しい人がおり、一方で、賜物に乏しくても、命の豊かな人（愛）がいます。一ムナで十ムナをもうけた人は後者です。彼は神の子の命（一ムナ）を十分に受けとり、神の子として聖別されて生きた（十ムナをもうけた）人です。

神の子である友よ。「神の子である」ことと、「神の子として生きる」ことには違いがあります。神の命が、肉の命に取って代わらねばなりません。「肉に死んで霊に生きる」（ガラ２章１９～２０節参照）ために、「自分の十字架を背負ってわたしに従いなさい」（マコ８章３４節）こそ、ムナを用いる商売の秘訣です。

１９章１８節

「主人は言った。『良い僕だ。よくやった。お前はごく小さな事に忠実だったから、十の町の支配権を授けよう。』」

タラントンでもうけた人に対する報酬は、「忠実な良い僕だ。よくやった。お前は少しのものに忠実だったから、多くのものを管理させよう」（マタ２５章１４～３０節）と、全員同じでした。しかし、ムナに対する報酬は、十に対しては十の町、五には五つの町、と差がつけられました。

神の子に与えられる報酬が「十や五の町の支配権」と言われると、世の基準を思い出しますが、実際には、天国では全く逆です。主は、「あなたがたの中で偉くなりたい者は、皆に仕える者…すべての人の僕になりなさい。…人の子は仕えられるためではなく仕えるため、また、多くの人の身代金として自分の命を献げるために来た…」（マコ１０章４３～４５節）と言われました。

十ムナもうけた人への十の町の支配権、五ムナの人への五つの町の支配権の報酬とは、それだけ多くの人々に「仕える・愛する」という「任務をゆだねられる」という恵みです。

友よ。あなたが天国に着いた時、「まずはベッドで休んで、元気になってください」と言われるのと、「良く来てくださいました。地上で神の栄光を表したあなたに、ここでも多くの仕事をお願いします」と言われるのでは、どちらが良いですか。前者は未熟な神の子であり、後者は地上で信仰を十分に用いた人です。天国でも神の重労働に就きたいものです。

１９章２０節

「ほかの者が来て言った。『御主人様、これがあなたの一ムナです。布に包んでしまっておきました。』」

タラントン(賜物)でもムナ(信仰)でも、与えられたのに用いなかった者たちがいました。結局、両方とも「取り上げられ」てしまいますが、それは厳しいでしょうか？

信仰に対する最初の報酬は、罪の赦しと神の子の命です。しかし、神の子となっても、多くのクリスチャンは「肉の人」（Ⅰコリ３章３節）として生きています。それは、タラントンを土の中に隠し、ムナを布で包み、それらを用いないからです。

神の子への次の報酬は、ムナを用いて主イエスに服従して得る、「御霊に満たされ（エフェ５章１８節）・御霊の導きによって歩む（ガラ５章１６節）」聖別の恵みです。そこで、ムナを布に包んでしまうことは、聖霊を閉じ込め、働けなくし、悲しませることです（エフェ４章３０節参照）。すると、自分の力で信仰生活をすることになり、やがて信仰に失望し、世の人に戻って行きます。それが、「取り上げられる」（２４節）ことです。

友よ。あなたが与えられた一ムナは、今、何ムナに増えていますか。信仰は、使わないと自分の中に入って小さくなり、使うと主イエスの中に入って大きくなります。ムナは、信仰から信仰へと、献身から献身へと進ませる命です。

１９章１６～１８節

『…一ムナで十ムナもうけました』と言った。主人は言った。『良い僕だ。よくやった。お前はごく小さな事に忠実だったから、十の町の支配権を授けよう。』二番目の者が来て、『御主人様、あなたの一ムナで五ムナ稼ぎました』と言った。主人は、『お前は五つの町を治めよ』と言った。

賜物（タラントン）そのものは増やせませんが、信仰（ムナ）は増やすことができます。

信仰には、「自分を神にゆだねるか否か」の決断が必要です。兄と父を欺いて逃げたヤコブは、叔父ラバンに二十年仕えました。そして、羊や山羊などの財産と共に逃げますが、ラバンに追いつかれます。そこで二人は、石塚を積み、両者の境界線の記念碑としました。それは、ヤコブがこの世（ラバンの地）に戻らず、神の地（イスラエル）で生きる、という決意表明でした。この石塚は、神がヤコブを直接取り扱う許可証となり、この時から彼に天使の「マハナイム（二つの陣営）」（創３２章２節）が臨みます。一つの陣営は、ヤコブを砕くための陣、もう一つは、ヤコブを支える陣（逃れの道）でした。間もなく、ヤコブは神に腿の関節を外され、神と顔と顔を合わせるペヌエルを経験し、信仰の杖・ムナによって歩くようになりました。

友よ。一ムナは、「神よ、私を取り扱ってください」という許可証になります。すると神は時には試練を与え、自分の命で生きる者から神の命で生きる者へと、人を造り変えます。この経験が増えることが、ムナが増されてゆくことなのです。

１９章２６節

「主人は言った。『言っておくが、だれでも持っている人は、更に与えられるが、持っていない人は、持っているものまでも取り上げられる。』」

右の言葉は、ムナに関して語られた後に記されていますから、「持っている・いない」とは「信仰・ムナ」のことだと分かります。

信仰は、主イエスと「継がり交わる」ために必要不可欠な手段です。したがって、一ムナより五ムナ、五ムナより十ムナある人が、より深く交わることができます。ただし、信仰とは、自分が主を持つことではなく、主に自分を持っていただくことです。よって、冒頭の御言葉は、「だれでも、イエスを主として従う人は、さらに主に自分を持っていただける。しかし、自分を主としてイエスを主として従わない人は、今ある恵みさえ失う」とも読めます。

それは、「わたしが王となるのを望まなかったあの敵ども…」（１７節）との御言葉からも知ることができます。

友よ。あなたは確実に一ムナを持っています。その一ムナを用いて二ムナを、二ムナを用いて３ムナを得ることができ、その先に五ムナ、十ムナと増やすこともできます。それは、ただただイエスを主として生きようとする者への神の報酬です。「主の方に向き直れば、覆いは取り去られ、…栄光から栄光へと、主と同じ姿に造りかえられていきます」（Ⅱコリ３章１６～１８節）。

１９章２８節

イエスはこのように話してから、先に立って進み、エルサレムに上って行かれた。

主は、イスラエルの王になろうと、エルサレムに向かって歩み出します。しかしそれは、権力と武力による王になるためではなく、「平和の君（王）」（イザ９章５節）になるためでした。

平和の王になる、と聞くと安心しますが、事実は逆です。平和とは、「両者の正しい関係」のことです。主は、神と人の間に平和をつくるために、それを阻む「敵意」（創３章１５節）を取り除くために来られました。それは、武力によってではなく、愛によってです。そのためには、御自分の十字架によって、罪の代価を払わねばなりません。

「実に、キリストは私たちの平和であります。二つのものを一つにし、御自分の肉において敵意という隔ての壁を取り壊し、…こうしてキリストは、双方を御自分において一人の新しい人に造り上げて、平和を実現し、十字架を通して、両者を一つの体として神と和解させ、十字架によって敵意を滅ぼされました」（エフェ２章１４～１６節）。

友よ。あなたの平和を、健康やお金や家族関係の中に作ろうとしていませんか。魂の「平和」は、「神との正しい関係」によってのみ作られます。その正しい関係とは、あなたというエルサレム（霊の住まい・神の都）に、「イエスを主・王」としてお迎えすることです。ですからあなたは、「主よ、今日も私はあなたを王・主とします」という祈りで一日を始めてください。

１９章３０節 ①

「向こうの村へ行きなさい。そこに入ると、まだだれも乗ったことのない子ろばのつないであるのが見つかる。それをほどいて、引いて来なさい。」

王ならば、栗毛か白の軍馬が似合うはずですが、主イエスが所望したのは子ろばでした。

イスラエル民族をバビロンから解放したペルシャ王の名は「キュロス」（イザ４４章２８節）でした。実に、ろばに乗ったキュロス王の壁画が今も残っているとか。

罪の解放者イエスも、「見よ、あなたの王が来る。彼は神に従い、勝利を与えられる者。高ぶることなく、ろばに乗って」（ゼカ９章９節）と記されています。ろばに乗って来臨された主は、人の罪を赦して神と和解させますが、後に世界を完成するために再臨されるお方でもあります。

その時に来られる王なるイエスは、罪を赦すためではなく、罪を裁くために白馬に乗って来られます。「…『誠実』と『真実』と呼ばれ、正義をもって裁き、また戦われる。…血に染まった衣を身にまとって…『神の言葉』…『王の王』という名が記されていた」（黙１９章１１～１６節）。

友よ。罪の「裁き主」は馬に乗って来られ、罪の「赦し主」はろばに乗って来られます。パウロは、「今やこのキリストを通して和解させていただいたからです」（ロマ５章１１節）と言いました。馬に乗る主に出会う前に、ろばに乗るお方の前で、日々罪を悔い改めましょう。たとえつまずき転んでも、目だけは主に向け続けてください。これが、悔い改めです。

１９章３０節 ②

「まだだれも乗ったことのない子ろばのつないであるのが見つかる。それをほどいて、引いて来なさい。」

ろばに乗ってエルサレムに入城されるイエスは、平和の王です。そして、主が乗られたろばは、神の子たちを表しています。

それでは、主をお乗せしたろばとは、どんな人のことでしょうか。

①だれも乗ったことのないろば……ここに二心のない清さを見ます。「あの人にもイエス様にも」ではなく、「主イエスにのみ」仕えたいと願う心の持ち主です。

②つながれていた……自分の好きなことをするのではなく、自分がしなければならないことに自分をつないでいる人です。その人は、主人のために、あえて自分の不自由を良しとする（僕の心・自我に死ぬ）者です。

③子ろば……自分を小さな僕と思う謙遜な人です。謙遜とは、真理に従おうとする心の状態です。「名誉に先立つのは謙遜」（箴１８章）。

友よ。あなたは、「私は、清く、自我に死ぬ、謙遜なろばでは全くありません」と言いますか。それならばなおさら、主イエスに乗っていただき、コントロールしていただかねばなりません。最初から良いろば（僕）はいません。主をお乗せしてこそ、良いろばになれるのです。

１９章３１節

「もし、だれかが、『なぜほどくのか』と尋ねたら、『主がお入り用なのです』と言いなさい。」

ろばには所有者がおり、主や弟子たちのものではありませんでした。ろばは、突如、自分の主人ではないお方をお乗せすることになりました。

人間である以上、誰でも負わねばならない重荷があります。食べるために働き、結婚すれば、それに伴う重荷も増えます。人は死ぬまで重荷から解放されませんが、「負いたければ負い、嫌なら降ろす」ことを自分で選択できる重荷もあります。「主イエスをお乗せすること」がその典型的な一つで、「教会学校の先生、さまざまな奉仕、献金……」などは、選択できる重荷です。

このろばは、主イエスをエルサレムに運ぶために呼ばれました。エルサレム、そこは、人々を罪と死から解放する十字架の場所です。人々を解放するために、イエスをお乗せして行く、神の子の使命がここにあります。

友よ。悲しみ悩む人の所へ、あなた一人が行ってがんばってみても、何もできません。しかし、そのあなたが、主をお乗せしていたらどうでしょうか。実は、その人を助けたいとあなたが願っている以上に、愛なる神はもっとそう願っています。あなたが主イエスを必要とする以前に、主があなたを必要としていました。悲しむ者に会いに行くために、「主があなたをお入り用（必要）なのです」。

１９章３５節

子ろばをイエスのところに引いて来て、その上に自分の服をかけ、イエスをお乗せした。

小さな子ろばは、大きな主イエスをお乗せしました。

田舎の小さな教会の老兄弟が、「私は若い時に救われ、すぐに教会学校教師や会計係になり、無牧になった時は週報を作り、時にはメッセージさえもしなければなりませんでした。しかし、この重荷が、私を神から離さなかったのです」と告白しました。だれもが負わねばならない人生の重荷のほかに、主をお乗せする重荷が彼に加えられましたが、それが彼を自由にしました。

世の重荷が無いことが自由なのではなく、主に束縛されるところに真の自由があります。

①罪と死からの自由……主があなたの重荷（罪・死）を担われます。

②世からの自由……お金、因習、血族が基準ではなく、神の真理が自由を与えます。

③肉からの自由……自分をいちばん束縛しているのは、自分自身の肉です。「自分の内には…善が住んでいない…善をなそうとする意志はあるが、それを実行できない」からです。

「…従って、今や、…霊の法則が、罪と死との法則からあなたを解放した」（ロマ７章１７～８章３節参照）のです。主をお乗せすることで、あなたが主と密着させられます。そこは、主の御霊の自由の中です（Ⅱコリ３章１７節参照）。

友よ。主は重くありません。主があなたを持ち上げているのですから。

１９章３６節

イエスが進んで行かれると、人々は自分の服を道に敷いた。

民は、ろばに乗る主を歓呼して迎え、大事な上着を、ろばの足に踏まれるのも構わず道に敷き、「ホサナ、ホサナ（主よ、救い給え）」と賛美しました。

当時の儀礼は分かりませんが、王が通る道に上着を敷く霊的意味は分かります。上着はその人を守り支えるものであり、地位や肩書き、財産、さらに家族や周りの人々、神からの賜物さえもそれに相当します。それを脱いで道に敷き、その上を王に歩いてもらうことは、偶像を捨てて本当の王をお迎えするにふさわしい行為です。

再臨の時に、「畑にいる者は、上着を取りに戻るな」（マタ２４章１８節）との主の言葉は、「今までの生き方（上着）を取り戻すな。新しく再臨の主によって生きよ」とも受け取れる、暗示に富んだ主の命令です。

信仰の友よ。「信仰とは、自分の上着の上に、さらに神の上着を重ねて着ることだ」と考えていませんか。それは、イエスに自分の上着を着せて、自分の願いを実現しようとする御利益信仰です。自分の上着を主の通る道に敷き、それを主の足に踏んでいただきましょう。それは、汚れることでも、無意味にされることでもなく、むしろあなたが尊い者とされることです。イエスを王とすると、すべては聖なるものに変えられます。

１９章３８節

「主の名によって来られる方、王に、祝福があるように。天には平和、いと高きところには栄光。」

人々は「ホサナ」と賛美して主イエスを迎えました。「讃美歌を歌うこと」はだれでもできますが、「賛美すること」は簡単ではありません。

神は人に、芸術という賜物を与えました。とくに音楽は、神の霊と人の心をつなぐ媒体の一つとしての役割を与えられ、知性・感情・意思を超えた、聖霊による神との交わりに導きます。

人の喜び・悲しみ・希望を音楽で表現するだけならば、それはただの音楽です。しかし、真の神を知り、御心を受け取り、その神に向かって、感謝と喜びと願いをメロディーや歌や楽器によって表現するならば、それは神への賛美となります。

賛美は、歌の上手下手を超え、より深く主を知ることに比例して出てきます。「屠られた小羊は、…賛美を受けるにふさわしい方です」（黙５章１２節）。主イエスの御人格・教え・十字架・復活・慰め・力などを知れば知るほど、賛美をすることができます。

賛美する友よ。救われたことを感謝するのも、力強い御業や偉大な御力をたたえるのも、悲しみを主に訴えるのも、賛美です。しかし、喜べず、悲しみと苦しみの中で、それでも涙声を絞って、「主よ、それでも私はあなたに従います」と告白することは、より真実で大きな賛美です。何よりも、「イエスを主」として生きることは、最大の賛美です。

１９章３９～４０節

「『先生、お弟子たちを叱ってください』と言った。イエスはお答えになった。『言っておくが、もしこの人たちが黙れば、石が叫びだす。』」

ファリサイ派の人々は、主イエスが人々から「ホサナ」と叫ばれることを嫌いました。

それに対して主は、人々がホサナと叫ばなければ「石が叫ぶ」と言われます。木を切り過ぎると山が叫び、海を汚染すると魚たちが叫び、化石燃料を湯水のごとく使うと大気が叫びます。それらが異常気象や災害となり、日ごろ声を出さず主張しないものが叫びだします。

殺人者カインに対して「弟の血が土の中から…叫び」（創４章１０節参照）、親がまことの神を主とせずに生きると、「わたしを否む者には、父祖の罪を子孫に、３代、４代までも問う」（出２０章５節）、と言われるように、罪が叫びだします。それは、親の罪のゆえに子が苦しみ、子の罪のゆえに孫が悲しみ叫び続けねばならないからです。ところで、その人々は何と叫ぶのでしょうか。それは、「神さま、私たちを助けてください」ではないでしょうか。

友よ。あなたの石（家族、知人や友人、職場、健康……）に叫ばせていませんか。石の叫びが聞こえたなら、あなたは石に叫び返さず（罪に対し罪をもって応えず）、ただ主に向かって「ホサナ（主よ、今、救い給え）」と叫んでください。主に叫ぶと、主イエスは十字架上から、「彼らの罪を赦し給え」と、父なる神に執り成しの叫び声をあげてくださいます。

１９章４１節

エルサレムに近づき、都が見えたとき、イエスはその都のために泣いて、

主イエスが涙を流された時が二回あることを、聖書は記しています。最初はラザロの時で、次がこの個所、エルサレムを目前にした時です。

ラザロの時にも（ヨハ１１章）、エルサレムに向かうこの時にも、主の涙には共通点があります。ラザロの時の涙は、ラザロへの憐れみからだけではありませんでした。主はそこで二度も「心に憤りを覚え」（３３・３８節）られました。それは、死を招く「罪」に対してでした。

「死のとげは罪であり、罪の力は律法です」（Ⅰコリ５６節）から、罪が死を生み、その罪は律法によって表されます。律法主義は福音の反対側にあり、神を信じず自分の命で生きることです。人がイエスを神と信じて、御心に従って生きるならば、罪は消され、死も無力になります。神が祝福した都なのに、エルサレムは律法主義に支配され、救い主イエスを拒み続けます。主の涙は、その事への悲しみの涙であり、罪を見つめての涙でした。

友よ。「キリスト教」と言われるものが、その命であり、すべてのすべてである「キリスト御自身」は捨てている、「ものの見えない案内人」になっていないでしょうか。「ぶよ一匹（小さなこと・律法）さえも漉して除く（関心がある）が、らくだ（大きなこと・主）は飲み込む（関心がない）」（マタ２３章２４節）者になってはなりません。

１９章４１～４２節

エルサレムに近づき、都が見えたとき、イエスはその都のために泣いて、言われた。「もしこの日に、お前も平和への道をわきまえていたなら……。しかし今は、それがお前には見えない。」

人々が主を拒む理由を、主御自身が語っています。「それは、平和への道が何であるかをわきまえず、それが見えないからだ」と。

国家間や家族間の平和を超えた、もっと根本的な平和が、神との間に必要です。神との平和が人と人の平和をつくり、人と人の平和が国家と国家の平和をつくります。普通、両者の利害のバランスを取ることで平和をつくろうとしますが、それは妥協であり、必ず崩れます。

平和は真理によってつくられます。真理とは「正しい道」のことです。それを主イエスがつくってくださいました。「実に、キリストはわたしたちの平和であります。…キリストは、双方を御自分において一人の新しい人に造り上げて平和を実現し、十字架を通して、両者を一つの体として神と和解させ、十字架によって敵意を滅ぼされました」（エフェ２章１４～１６節）。

友よ。「平和の君」と呼ばれる主イエスがつくる平和は、十字架による平和です。妥協でも、利害の共有でも、長い物に巻かれるのでもありません。罪の代価である十字架を受け取り、聖霊に支配していただくことです。平和の道は、「あの方（主）は栄え、わたし（あなた）は衰えねばならない」（ヨハ３章３０節）のように、神の御心に自分を従わせるところにつくられます。

１９章４３～４４節

「…時が来て、敵が周りに堡塁を築き、お前を取り巻いて４方から攻め寄せ、お前とそこにいるお前の子らを地にたたきつけ、…それは、神の訪れてくださる時をわきまえなかったからである。」

この預言を主が語られてから約４０年後に、この預言が成就し、神殿どころかユダヤ国家が無くなるとは、だれも信じられなかったでしょう。

事実、後７０年に、ローマの将軍ティトスにより、神殿も城壁も破壊されました。さらに、イスラエルからの追放令が出されて、ユダヤ民族は離散し、第二次大戦終了の３年後・１９４８年までの約千八百年間、彼らは亡国の民となりました。

その理由は、「神の訪れてくださる時をわきまえなかったからである」（４４節）とあります。聖書の預言には、救い主来臨のように、成就することへ備えさせる預言と、エルサレム陥落を成就させないために「悔い改めを迫る警告」としての預言があります。すべては神の御業ですが、神は一方的ではなく、人との対話（応答・信仰）の中で最善を行われるお方です。

友よ。どんな堅固なものでも、人の業によるものは壊れます。律法主義という、行いや形だけの信仰も、敵の攻撃によって崩壊します。物や制度や知識は崩れますが、主との人格的な継がりと交わりは壊れません。なぜなら、神の命がそれを守るからです。「岩（主）の上に家（人生）を建て」てください（マタ７章）。

１９章４５～４６節

イエスは神殿の境内に入り、そこで商売をしていた人々を追い出し始めて、彼らに言われた。「…『わたしの家は、祈りの家でなければならない。』…あなたたちはそれを強盗の巣にした。」

イエスは怒り、「両替人の台や鳩を売る者の腰掛けを倒され（マタイ）」、「縄で鞭を作り（ヨハネ）」、商売する者たちを追い出しました。

神殿に納めるお金は半シュケル硬貨に両替され、自分で持ち込む鳩は傷物とされます。礼拝に来た人々は、両替でごまかされ、市場価格より何割か高値の鳩を買わされます。両替人や鳩を売る者たちは、礼拝に集った者の純粋な霊の思いを、不条理な行為で肉の心へ引き下げていました。神殿は、神を礼拝する所から、商売の場と化していました。

主の怒りは、「祈りの家が、強盗の巣にされること」へ向けられます。今日の教会も、祈りの場ではなく、世の制度が幅を利かすところとなっては困ります。

友よ。あなた自身が、「神の神殿」（Ⅰコリ３章１６節）であることを忘れていませんか。「心を尽くし、精神を尽くし、力を尽くして、あなたの神を愛せよ」（申６章５節）とは、「あなたの全存在をかけて神を礼拝せよ」という意味です。聖霊はあなたの中にいますが、あなたの心と体が聖別されていないと、霊だけでは本当の礼拝はできません。主に宮清めをしていただかねばならないのは、まず、自分自身です。

１９章４７～４８節

イエスは境内で教えておられた。祭司長、律法学者、民の指導者たちは、イエスを殺そうと謀ったが、どうすることもできなかった。民衆が皆、…イエスの話に聞き入っていたからである。

主が民に話している間にも、祭司長、律法学者、民の指導者たちはイエスを殺そうと謀っていました。それは、民の心が自分たちから離れ、主イエスに向かって行ったからです。

「…信仰を誤解していないでしょうか。教会に来ると牧師や信徒の方に親切にしてもらって、美しい交わりの中に入れられます。しかし、それは社交です。信仰ではありません。教会での横の交わりを信仰と思っている人は、壁にぶつかり、家庭で…仕事で…教会員につまずき…信仰が音を立てて崩れていくことになります。信仰はイエス様に直接にお会いし、一対一の関係を持つことです。横の交わりの社交では、まさかの時は役立ちません」（故・金田福一師より）。

人々は、それまで横の話（祭司長・律法学者の教え）を聞かされてきましたが、求めていたのは縦の話（神の言葉）でした。

友よ。あなたは誰の言葉を求めていますか。有名な牧師、博識と肩書きを持つ人の解釈、「罪の悔い改め」抜きの暖かく聞こえる福音、自己肯定の教え……でしょうか。それらも、横からの言葉です。主が聖霊を通して、「罪について、義について、裁きについて」（ヨハ１６章８節）上から語られる言葉を何よりも求め続けてください。

２０章１〜２節

祭司長や律法学者たちが、長老たちと一緒に近づいてきて、言った。「我々に言いなさい。何の権威でこのようなことをしているのか。その権威を与えたのはだれか。」

当時の宗教家たちは、主イエスの何もかもが気に入りませんでした。そこで、イエスとはどういう存在か（本当に神に遣わされた者か否か）を問いただしました。

ジョン・バンヤンは、鋳掛屋（いかけや）（＝鍋や釜の修理屋）でしたが、信仰を持ち、熱心な信徒伝道者になりました。彼の説教には力があり、多くの人々から慕われました。しかし、３十二歳の時から十二年間、彼は牢獄の中にいました。理由は、牧師資格無しに説教したからでしたが、他の教職者のねたみだったとも？　しかし、世の権威者以上の権威者が、獄中の彼に『天路歴程』を書かせ、それは今も人々に神のメッセージを送り続けています。彼に権威を与えた方は、「万物は御子によって、御子のために造られた」（コロ１章１６節）、その権威者、「わたしはある（エゴ・エイミィー）＝主（ヤーヴェ）」と自ら宣言するイエス・キリストです。

友よ。あなたを仕えさせる権威は「恐れ」を与え、あなたに仕える権威は「畏れ」を生じさせます。恐れは「裁き」から、畏れは「愛」から出てきます。律法学者たちへの主の答えは、「天の父が、人が一人も滅びないために、十字架で罪を贖う権威を、わたしに（御子）に与えられた」です。主は、主に従う者に、御自分の権威を与え、その権威で守られます。

２０章４節

「ヨハネの洗礼は、天からのものだったか、それとも、人からのものだったか。」

主イエスの質問に、祭司長や律法学者は困っています。「天から」と「人から」、どちらで答えても、彼らの立場は悪くなります。そこで、「どこからか、分からない」と答えました。

権威には、神から与えられる権威（使徒・奉仕……）、自分で作る権威（技術・知識・実績……）、人々から授けられる権威（法律・議員・尊敬・信頼……）などがあります。

バプテスマのヨハネは、神からの権威と、彼の聖(きよ)い人格に対して人々から授けられた権威の、両方を持っていました。真の権威は、神と人々から授けられるものです。ヨハネこそ、最も正しい権威を持った人物でした。

一方、律法学者や祭司長たちは、神からも人からも権威を受け取れず、自分で作る以外ありません。「自己推薦する者ではなく、主から推薦される人こそ、適格者として受け入れられるのです」（Ⅱコリ１０章１８節）。

友よ。神の権威を持つ者は人々からも尊敬（権威）を受け取りますが、人々からの権威を求める者は神の権威を失います。権威を人に求めると自己中心になり、神の権威に服従する者は神に守られます。友よ、あなたも神の権威の中にいる者です。「神の霊によって導かれる者は、神の子なのです」（ロマ８章１４節）。

２０章８節

イエスは言われた。「それなら、何の権威でこのようなことをするのか、わたしも言うまい」

主は宗教家たちに、自分の権威について、丁寧に答えず、そっけない返事をしました。

主が彼らに答えないのは、答えても無駄だからです。主は種蒔きのたとえ話で、「聞く耳のある者は聞きなさい」（８章８節）と言われました。それは、「『私の心は道のように固く、石もごろごろ混じり、雑草も茂っていて、実を結べない』と思う人には理解でき、『私は固くもなく、石も少なく、雑草もない良い畑だ』と思う人には理解できない」という意味でした。自分を義とする宗教家たちの耳はふさがれていたので、主が答えても無駄なのです。

「熱くも冷たくもなく」（黙３章１６節）とは、中庸に立ち、両方につける安全な状態と考えがちですが、実は逆です。そこは、神にも世にもつけず、自分で生きる道だからです。人は誰かの権威によって守ってもらわねばなりません。人を守れる権威は、主イエスだけが持っています。

主に贖われ、主の権威の中にある友よ。律法学者は、自分で主イエスを解釈し、主イエスに自分を解釈させませんでした。だから主は、「わたしも言うまい」と口を閉ざしました。

神の権威のもとにあることの最初は、主に自分を解釈させ、その言葉に聴くことです。そして、自分の意見をおいて、まず、聞き従うことです。その時、主の権威があなたを守り、あなたは堅固な城の中にある自由と平安を受け取ることができます。

２０章９節

イエスは民衆にこのたとえを話し始められた。「ある人がぶどう園を作り、これを農夫たちに貸して長い旅に出た。」

ぶどう園の話は、先の権威の問題に対する回答でもありました。

「神は言われた。『我々にかたどり、我々に似せて、人を造ろう。そして海の魚、空の鳥、家畜、地の獣、地を這うものすべてを支配させよう。』」（創１章２６節）は、神が存在し、人（農夫）を造り、人に自然界（ぶどう園）の支配をゆだねたことを教えます。これこそ、神と人の関係、人への神の権威を表しますが、「権威は自分たちにある」と主張する人々には理解できません。

イスラエルの民がネヘミヤに導かれてエルサレムの城壁を修復し、神を礼拝した時、「律法を民に説明し、…翻訳し、…意味を明らかにし…。人々はその朗読を理解した」。そして、民が「嘆いたり、泣いたり」（以上・ネヘ８章）したのは、聖書から、神について、自分について、そして神と自分の関係について、よく理解できたからでした。

友よ。神の子として、いちばん得たいものは何ですか。それが、「聖書を理解すること」であることを祈ります。権威は上から振りかざされても権威とはなりません。神と人の関係をより深く知ることで、「権威」を受け取ることができるものです。そして、自分の人生に神の権威を認めると、神があなたを服従させるのではなく、あなたの方から神に服従したくなるのです。

２０章１０節 ①

「収穫の時になったので、ぶどう園の収穫を納めさせるために、僕を農夫たちの所へ送った。」

神と人の関係が、地主と小作人の関係と同じなので（？）、小作料を納めるのでしょうか。また、他の聖書個所では、「十分の一の献げ物と献納物において」偽りがある、と指摘します（マラ３節８節参照）。それは、人に対する十分の一献金の催促でしょうか。

神が求める小作料なる税金は、第一に感謝です。それは、神を愛することです。第二に他者に与えることです。それは、隣人を愛することです。第一の税金は、神がぶどう園を作り、すべてのものを備えたことに対してです。マタイは、「垣を巡らし、その中に搾り場を掘り、見張りやぐらを建て」（マタ２１章３３節）と加えます。すべてが神によって備えられた世界で、その実りは人のためですから、神に感謝という税金を納めるのは当然です。そして、収穫は神からの恵みですから、それによってさらに多くの人を救い、育み、祝福し、完成するために用いるべきで、これが第二の税金です。ただで受けたものを、ただで与えるのは当然です（マタ１０章８節参照）。

友よ。十分の一献金では不十分です。あなたの全部を献げるのが本当の献げ物です。なぜなら、「あなたの持ち物が神の物」ではなく、「あなた自身が神の物」だからです。「こういうわけで、兄弟たち、神の憐れみによってあなたがたに勧めます。自分の体を神に喜ばれる聖なる生けるいけにえとして献げなさい。これこそ、あなたがたのなすべき礼拝です」（ロマ１２章１節）。

２０章１０節 ②

「収穫の時になったので、ぶどう園の収穫を納めさせるために、僕を農夫たちのところへ送った。ところが、農夫たちはこの僕を袋だたきにして、何も持たせないで追い返した。」

ぶどう園の主人は収穫の上納を求めて僕たちを送りましたが、彼らは傷を負わされて追い返されました。全世界の所有者が、わずかの収穫（献げ物）を求めるのはなぜでしょうか。

神が人に求めている収穫とは、「人との交わり」です。人間は、神が作ったエデンの園を耕し治めるように命じられたのに、それを自分の所有物にしました。神は、ノア、アブラハム、モーセや預言者たちを送り、人々との交わり（収穫・税金）を求めました。しかし、主の僕たちは無視され、盗賊のように叩かれ傷つけられました。

主は、「イスラエルの人々よ、あなたたちが背き続けてきた方に立ち帰れ」（イザ３１章６節）と伝え、「わたしはあなたの背きを雲のように、罪を霧のように吹き払った。わたしに立ち帰れ、わたしはあなたを贖った」（４４章２２節）と、それでもなおへりくだります。

友よ。あなたが神に献げるお金、奉仕、執り成しの祈り……は、神が御自分に必要なものではありません。それは、あなたに必要なものです。あなたが主から離れず、さらに近くにとどまり、神様を求めるために必要です。「惜しまず豊かに蒔く人は、刈り入れも豊かなのです」（Ⅱコリ９章６節）。

２０章１１節

「そこでまた、ほかの僕を送ったが、農夫たちはこの僕をも袋だたきにし、侮辱して何も持たせないで追い返した。

前６０８年から前五８六年の間に、イスラエルの民は３回もバビロンへ捕囚とされました。その時代のただ中で、人々から税金（神との交わり）を求めた神の僕エレミヤがいました。

彼は南ユダの偶像礼拝に対して悔い改めを迫り、「お前たちはわたしの手の中にある。…抜き、壊し、滅ぼすが、もし断罪したその民が、悪を悔いるならば、わたしはその民に災いをくださそうとしたことを思いとどまる」（エレ１８章）と神の言葉を告げます。

しかし、王と高官たちは彼を偽預言者呼ばわりして侮辱し、縛り上げ、井戸に投げ込み殺そうとしました。エレミヤは、エルサレム陥落と共にエジプトへ逃げた民の魂をなおも追いかけ、その地で召天しました。歴史はエレミヤの預言どおりになり、民は捕囚から帰り、神との交わりである神殿を建てました。しかし、払った代価はあまりにも大きなものでした。

友よ。「大きな代価を払ってから悔い改め、神と交わる」を繰り返すのをやめてください。イスラエルの民や人々の歴史と行動の中に自分を見、小さな出来事の中で、早くイエスを主と認め、収穫の一部を主に返してください。「主は打ち砕かれた心に近くいまし、悔いる霊を救ってくださる」（詩３４篇１９節）。神の御言葉を携えて来る主の僕を重んじてください。

２０章１３節

「そこで、ぶどう園の主人は言った。『どうしようか。わたしの愛する息子を送ってみよう。この子ならたぶん敬ってくれるだろう。』」

ぶどう園の主人は、僕たちでは力不足と知り、自分の跡継ぎ息子を送ります。彼には力があり、人々を説得できると考えたからでしょうか？　この跡継ぎ息子こそイエス・キリストですが、農夫たちは、彼が跡継ぎ息子だからこそ、殺してしまいました。

オズワルド・チェンバース師は、「人の罪とは、負っている先祖の罪も、さらに本人の不道徳などの罪も超え、自分自身を神とすることである」と言いました。そしてさらに、「神は、罪の遺産を受け継いでいるという理由では、人にその責任を問われない。私たちが罪の遺産を持って生まれたからではなく、イエス・キリストが罪から私を救い出すために来られたことを知りながら、彼を拒むところに、私たちが刑罰に定められる理由がある」と言いました。

「光が世に来たのに、人々はその行いが悪いので、光よりも闇の方を好んだ。それが、もう裁きになっている」（ヨハ３章１９節）（『いと高き方のもとに』より）。

友よ。主人が息子を送ったのは、彼に、力があるからではなく、愛があるからでした。その愛は、僕や預言者たちを迫害し受け入れない人々のために、御自分の命を引き換えにする愛です。人が裁かれるのは、罪を犯したからではなく、この神の愛を受け入れないからです。

２０章１５節

「そして、息子をぶどう園の外にほうり出して、殺してしまった。さて、ぶどう園の主人は農夫たちをどうするだろうか。」

農夫たちは主人の愛も分からず息子を殺しましたが、主人はどうするのでしょうか。「この農夫たちを殺し、ぶどう園を他の人たちに与える」（１６節）と言いますが。

愛なる神は、御自分に反抗する者を殺すのでしょうか。最後の審判後のゲヘナにおける死はさておき、今はどうなのでしょうか。天の父は、人間を愛し、独り子イエスを遣わされました。

神と人の継がりは、御子を通してですから、「イエスを殺す」とは、「神とのかかわりを自ら断つ」ことです。神とのかかわりが絶えることが、「霊の死」です。

主人が息子を送ったのは、彼らの罪を息子に負わせるためでした。その御子を拒むことは、天の父が彼らを手にかけて殺さずとも、彼ら自身が自らの命を絶つことと同じです。「罪の報酬は死です」（ロマ６章２３節）。これこそ神による殺人……それは、人の自爆です。

友よ。ほかのことならどんな重罪でも赦されますが、神の干渉を拒むことは「赦されない罪」となります。弱さも、病気も、貧困も、苦難も、神との関係を絶つどころか、むしろ近づける助けにすらなります。人の罪は、イエスをぶどう園の外に放り出す（神として信じない・殺す）ことです。しかし、主はそこから復活し、なおも罪を赦すために罪人を追いかけて来ます。

２０章１８節 ①

「『家を建てる者の捨てた石、これが隅の親石となった。』」

「木の文化」と「石の文化」とでは、それぞれ家の建て方が違います。石の家では、４隅にいちばん大きくすわりの良い石を据えます。それが、他の石を支える親石です。

「家を建てる者」とは神の来臨を担うユダヤ人たちのことで、「捨てられた石」とはイエスです。神の御心は、ユダヤ人たちがイエスを神として受け入れ、（基礎・４隅の親石として）しっかりと据え、その上に神の家を建てることでしたが、彼らは親石を捨てました。

私たちの人生も同じです。基礎である主イエスを４隅の親石として据えることが必要です。親石がしっかりしているならば、その上に積み上げられる石（人の能力・体力・経験・経済力・整わない人格でも……）を親石が支えるので、崩れることがありません。上に建てられたあなた以上に、親石が決定的に重要です。

友よ。親石なるイエスの上に建てられる人とは、主の言葉を聞いて従った、「岩の上に自分の家を建てた賢い人…」（マタ７章２４節）のことです。イエスを主とし、御言葉を聴き、それに従おうとする人です。ただし、完全に従えなくても大丈夫です。４隅の石は鉱物ではなく、慈愛と力に満ちたお方です。この親石は、あなたに語り、教え、力を添え、共に生きて完成させてくださるお方です。

２０章１８節 ②

「その石の上に落ちる者はだれでも打ち砕かれ、その石がだれかの上に落ちれば、その人は押しつぶされてしまう。」

その上に落ちてくる人を砕き、上から落ちれば人を押しつぶす？　不思議な石です。

石の上に落ちて砕かれる人とは、岩の上に家を建てているものの、岩と家の間に砂が入り込んでいる人です。「砂の上に家を建てた愚かな人に似ている。雨が降り、川が溢れ、風が吹いてその家に襲いかかると、倒れて、その倒れ方がひどかった」（マタ７章２６・２７節）。

岩と家の間の砂とは、教会・牧師・教会員・奉仕・献金・礼拝や祈り会への出席・バプテスマ……などの、「キリスト教的なもの」と言うことができます。それらのものは、主イエスに結びつけるための神の賜物であっても、それ自体は命ではありません。「だから、立っていると思う者は、倒れないように気をつけるがよい」（Ⅰコリ１０章１２節）とは、「砂に気をつけよ」とも読むことができます。

岩なるキリストの上に立つ友よ。主とあなたの間に何が入っているかを点検してください。砂が無い状態であれば、あなたが病や困難に落ち込むほど、キリストに体重を乗せ、より親密な継がりと交わりを持つことができます。しかし、砂が入っていると、あなたは一度つぶされ、それから再び柱から建て上げねばならなくなります。

２０章１９節

イエスが自分たちに当てつけてこのたとえを話されたと気づいたので、イエスに手を下そうとしたが、民衆を恐れた。

律法学者やファリサイ人は、ぶどう園のたとえも、家を建てる人の話も、自分たちへの批判だと分かって怒り、主に手を下そうとしますが、民衆を恐れました。彼らの神は民衆でした。

（聞いた話）……ある教会の牧師は、聖(きよ)さを強調し、日常生活の一つひとつにも厳しく、時に会員を叱り、牧師自身も聖く歩んでいる(？)ようでした。しかし会員たちは、神以上に牧師を恐れ、牧師にどう思われるかで信仰の状態を量るようになった……と。そこでは、自分の十字架を自分で負う（行い）→聖霊を受け取り→主イエスに受け入れられる、という逆転した福音（律法主義）が実行されていました。

友よ。間違わない人はだれ一人いません。大事な事は、「気づいた時」に、次にどのようにするかです。律法学者たちは自分たちの罪に気づきましたが、主に近づくどころか、逆に抹殺しようとしました。ある人曰く、「信仰の天才とは、悔い改めの天才のことだ」と。実に、ダビデ王がそうでした。「私はあなたに罪を犯し…。神よ。私の内に清い心を創造し、新しい確かな霊を授けてください」（詩５１篇）と。「ここで・今・気づいた時」からが信仰の勝負です。人を恐れず神を畏れて、悔い改めて進むことです。

２０章２２節

「ところで、わたしたちが皇帝に税金を納めるのは、律法に適っているでしょうか、適っていないでしょうか。」

主にやり込められた宗教家たちは、今度は、考えに考え抜いた質問、「ローマ帝国の皇帝に税金を納めるべきか否か」で攻めてきました。

当時、１４歳から６５歳までの人は、１デナリの税金を納めていました。イエスが「納めよ」と言えば、ローマの支配を嫌う民衆の支持を失うので、宗教家たちは人々の心を自分たちに向けさせることができます。「納めるな」と言えば、ローマへの反逆と扇動の罪でイエスを告発し、死刑に追い込むことも出来ます。「答えない」場合は、「ずるい奴だ、メシアではあり得ない」と断罪できます。しかし主は、「皇帝などはどうでもよい。神が大事だから、ただ神を信じよ」とは言わず、「皇帝のものは皇帝に、神のものは神に返しなさい」と答えました。

　　神と世の間で迷う友よ。葬儀などに際し、「神への信仰か、親族への礼儀か」を問われ、「神を愛し、隣人も愛する」の両者を一致させることの難しさに戸惑うものです。私たちは「神」によってこの「世」を生きるのですから、ふさわしい対応があるはずです。死者を礼拝せず（その場でも神を礼拝し・神を愛し）、親族に愛を示す（隣人を愛し仕える）ことは可能であり、矛盾ではありません。神の知恵を求めましょう。

２０章２４節

「デナリオン銀貨を見せなさい。そこには、だれの肖像と銘があるか。」

主の答えは現実的です。事実、この時の主御自身も皇帝の治世下にいます。

親からの命でこの世を生きるのは自然なことで、そこに摩擦はありません。しかし、神からの命でこの世を生きると摩擦が生じます。神の子たちは皇帝（この世・国家・為政者・権力）の下で生活せねばなりません。神の国とこの世は、対立し矛盾しているのではなく、罪のゆえに秩序が崩れているだけです。「人は皆、上に立つ権威に従うべきです。神に由来しない権威はなく、今ある権威はすべて神によって立てられたものだからです」（ロマ１３章１節）。

政府も為政者も、神がこの世を治めるために立てた器であり、世の権威の上には神が主権者としておられます。デナリオン銀貨の表に皇帝の肖像と銘が刻まれていても、その裏側には、「彼（皇帝）の支配者は神」と見えない字で刻印されています。ローマ帝国や徳川幕府が絶大な権力を持っていても、その上にある神の権威が彼らをコントロールしていました。

友よ。あなたの所有物・能力・家族に、「私の」という印を刻んでいませんか。その裏側には、「この人はわたしのものである」という神の刻印があるのが見えますか。自分の印を刻んだローマ皇帝は、世界のだれよりも大きな不安を抱えていたのでは。むしろ、「私」が消え、「神」の刻印が大きいほど平安になります。

２０章２４～２５節

彼らが「皇帝のものです」と言うと、イエスは言われた。「それならば、皇帝のものは皇帝に、神のものは神に返しなさい。」

他者に対し「ああ言えばこう言う」人の主張はほとんど自己中心から出ていますが、主の返答は常に真理から出ています。

主は皇帝の権威を認めていますが、皇帝には一定の枠と分担が課せられています。本来神が定めた皇帝の働きは、「人々が神に仕えるために、皇帝と政府は人々に仕える」ことです。

また、神と皇帝の関係は、中身と器の関係です。神の「命（中身）」を入れるための「器」が皇帝や政府などです。したがって、器は命に仕えるために存在するのであって、器が中身（命）を汚し、退け、失わせてはなりません。

社会は家族を入れる器、家族は個人を入れる器、体は心を入れる器、心は神の霊を入れる器です。大切なのは、神から与えられる命です。しかし、罪の世界は神の御心とは逆の方向へ働くので、数え切れない人々が、御心に添うために殉教の道を選ばねばなりませんでした。

友よ。「肉の欲求を満たすのは皇帝で、霊の願いを聞くのは神」と使い分けていませんか。肉を満たすと霊は死にますが、霊を満たすと肉も聖別され、生きて働きます。中身である神の命のために政治や権力を正しく用いると、霊肉共に神の祝福を受けます。

２０章２５節

イエスは言われた。「それならば、皇帝のものは皇帝に、神のものは神に返しなさい。」

聖書は、「神に由来しない権威はなく、今ある権威はすべて神によって立てられたものだからです」（ロマ１３章１節）と明言しています。皇帝も神によって立てられた権威ですから、「皇帝のものは皇帝へ、神のものは神へ」ですが、皇帝と神とでは、重さも優先順位も違います。

皇帝（カイザル）は、神の御心に従い、人々が神を礼拝するために仕える存在です。権威と秩序が正しくされると、両者の間に調和が生まれます。一人の魂が神と出会い、生き方が変わると、家族との関係も変わります。すると、さらに周りの人々へ、地域へ、国家へと影響を与えていきます。このように、命が内側から外側へ流れていきます。

しかし、皇帝によって生きようとすると、皇帝のための国家、国家のための人民、共同体のための一員、家族のための個人、となります。そこには緊張と争いが絶えません。なぜなら、神を除外した関係では自己中心の法則が働くからです。神と個人の関係が優先されると、家族と自分、政府と国民、皇帝と神に調和が生まれるのは、そこに愛という法則が働くからです。

友よ。家庭でも、教会でも、神と個人の関係が正しくされると、周りの人々も生かされます。特に教会では、奉仕よりも御言葉の学びを優先して霊の養いを受けると、時至って喜んで奉仕に参加できるようになり、家族や兄弟姉妹にも喜びが広がります。

２０章２７節

さて、復活があることを否定するサドカイ派の人々が何人か近寄って来て、イエスに尋ねた。

ファリサイ派は復活を信じ、サドカイ派は信じませんでした。復活を信じないサドカイ派の人々が主に質問しましたが、それもファリサイ派と同様に主をやり込めるためでした。

サドカイ派が復活を否定するのは、彼らがモーセ五書のみを聖書とし、しかも字義通り受け取っているからです。すると、モーセ五書には「復活」の言葉がありません。そこで、申命記２５章５節から、「聖書は一夫一婦制なのだから、兄が死んだので弟が兄嫁を娶り、しかもそれが兄弟七人に及んだ場合、天国では女はだれの妻になるのか」（二８～３８節）と主に問います。

「もし復活があるならば、天国では七夫一婦になり、神の御心に反する」と彼らは考えます。彼らは一見合理的なようですが、実際には、「理解できるものは受け入れ、そうでないものは退ける」という高慢に陥っています。「何よりもまず心得てほしいのは、聖書の預言は何一つ、自分勝手に解釈すべきではないということです」（Ⅱペテ１章２０節）を忘れてはなりません。

友よ。聖書の一部、一つの書物（詩編や福音書だけ）、神の御業のある部分（終末や再臨、聖霊と悪霊）から聖書全体を理解しようとすると、サドカイ派になります。霊の世界のことを、人の知性や経験や次元で理解することは不可能です。聖書は、神の啓示を受けねば理解できません。啓示とは、「主よ、これは何ですか」と問う人に聖霊が教えてくださることです。

２０章３４～３５節

「この世の子らはめとったり、嫁いだりするが、次の世に入って死者の中から復活するのにふさわしいとされた人々は、めとることも嫁ぐこともない。」

天国では、男性・女性はなくなり、天使のようになり（３６節）、結婚も不要になります。すると、今までの常識はどうなるのでしょうか。

神は人間を「われわれ（三位一体の姿）にかたどり」、男と女に創造されました。男女が一つとなって愛に生きることで、神の愛と交わりを学びます。そして、地上の肉体を脱いだ後、性は役目を終え、霊の体を持つと言います（Ⅰコリ１５章４４節）。

人には、「人・男・女」の３つの立場がありますが、「男・女」であることから人生を考える以上に、一人の「人」であることがより大事です。「人」であることから、「男・女」である人生を考えると、生きるための正しい判断が与えられます。人類の問題の一つは、「男・女」であることが、「人」であることよりも大きく考えられていることです。

しかし、友よ。自立した「人」であることのその上に、「神の子」であることがさらに重要です。ヤコブ（争う者・肉の人）からイスラエル（神の王子・霊の人）に代わる必要があります。「神の子」となる時、「人」であることが分かり、「人」が分かると、「男・女」であることの意味を知り、感謝できます。

２０章３７節

「死者が復活することは、モーセも『柴』の個所で、主をアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神と呼んで、示している」

復活は無いと言うサドカイ派の人々への答えとして、主は出エジプト記３節６節の言葉を引用しました。すると、「モーセ五書だけ・字義通りに」と主張する彼らの信仰は覆されます。

「自然の命の体が蒔かれて、霊の体が復活するのです。自然の命の体があるのですから、霊の体もあるわけです」（Ⅰコリ１５章４４節）。よって、天国では肉の体が無いので飲食する必要はなく、永遠に生きるので子孫の維持も不要になります。地上の常識から、天国を推し量ってはなりません。

神が御自分を「アブラハム・イサク・ヤコブの神」と言われたことは、「わたしは今も彼らの神である」との意味であり、彼らが復活して天国にいることを示しています。知識によって命を理解することはできません。命は命によってのみ理解できるものです。「神について知る者（知識）」に復活は理解できず、「神を知る者（信仰）」が復活を真実とできます。

友よ。あなたは復活の命を聖霊によって確信していますか。それとも、知識として知っているだけですか。聖霊による確信が欲しいならば、まずは聖書を読むこと。次に、御言葉の一つひとつに真剣に取り組むことです。そして、「主よ、目を開いてください」と祈ることです。

２０章３８節（文語訳）

神は死んだ者の神ではなく、生きている者の神である。人はみな神に生きるものだからである」

主の言葉は、「神を信じようとしない者に神は分からないが、神を信じようとする者には神が分かる」と受け取ることができます。

一般的に、「信じる」と言うときの主体は、自分自身です。特に、日本の神々の実態は汎神論ですから、結局、「自分で選ぶ神・自分で作る神・自分が信じる神」となります。だから、幾つも神を持つことができます。

聖書世界の信仰は、人に分からないことを神の方から示していただく「啓示」によるものです。「啓示」とは、「神が人に分かるように御自分を示す」ことです。したがって、人の知識や経験では神を理解できず、神に主体になっていただいてこそ、信じることができます。すなわち、神が、求める者に御自分を表して（啓示して）、神の生きている現実に触れさせ、「アーメン（然り・その通り）」と人に確信させてくださるのです。

友よ。青虫を解剖してもそれが蝶になるとは分かりませんが、蝶を観察し続けたら青虫の正体が分かります。同じように、聖書は人の知識によって研究するだけでは分かりませんが、神を求めて読めば分かります。「あなたたちは聖書の中に永遠の命があると考えて、聖書を研究している。ところが、聖書はわたしについて証しをするものだ」（ヨハ５章３９～４０節）は大切です。

２０章３７～３８節

「死者が復活することは、モーセも…主をアブラハムの神…と呼んで、示している。神は死んだ者の神ではなく、生きている者の神なのだ。すべての人は、神によって生きているからである。」

「どうしたら本当の神を知ることができるか」は、人類の永遠の課題です。それ以上に、人が生きている間に必ず知らねばならない命題です。

アブラハムの家族が、親子三代にわたって神と共に歩んだのは、血筋や知識を超えて、神に自分を賭けたからでした。違う世界に入るためには、自分の世界から出て行かねばなりません。自分の場と神の場に同時に居ることはできません。

アブラハムはカルデアのウルから出て、カナンに向かいました。イサクは井戸がふさがれると、かつて父が堀った井戸の場所に必ず水があると信じ、古い井戸を捨てて、新しい井戸を掘りました。ヤコブは、ラバンのいるハランから、神と最初に出会った時に示されたベテルに向かいました。

友よ。自分の中に神を入れる（自分に神を合わせる）のではなく、神の中に自分が入って（神に自分を合わせて）ください。自分の中に神を入れると神が分からなくなりますが、神の中に自分が入ると神も自分も分かってきます。それをパウロは、「あなたの蒔くものは、死ななければ命を得ないではありませんか」（Ⅰコリ１５章３６節）と言いました。

２０章４１～４４節

イエスは彼らに言われた。「どうして人々は、『メシアはダビデの子だ』と言うのか。ダビデ自身が詩編の中で言っている。『主は、わたしの主にお告げになった。…』」

主イエスと律法学者たちの議論は、さらに核心に迫ります。それは、「イエスは本当の神か、それとも人か」です。

キリストはダビデの子孫（ユダ族）から出る、とは旧約聖書の預言です。しかし実際に、衣食住を必要とする肉体を持つ人間が「神である」と言われても戸惑います。キリストは「ダビデの子孫（人間）」なのか、それとも「ダビデが主と呼んだ方（神）」なのかがポイントです。

主は詩編１１０篇１節を引用し、「ダビデが神と呼んだのは、わたしのことである」と明言します。さらに、「アブラハムの生まれる前から、『わたしはある（エゴ・エイミー＝ヤーヴェ＝主）。』」（ヨハ８章５８節）とも言います。アブラハムにもダビデにも、彼らの神＝主はイエスでした。

　　友よ。宇宙の創造者は父なる神で、イエスは新約の神（？）としていませんか。また、クリスマスをイエスの「誕生日」とするのは間違いです。クリスマスは、神なるイエスが人となられた「降臨」です。イエスは天地創造以前から存在し、天地万物も人間も、イエスによって造られました（コロ１章一五～６節参照）。アダム、ノア、アブラハム、ダビデ、イザヤに語ったのは、主イエスです。「聖書が分かる」とは、イエスが天地創造前から主＝神だと分かることです。

２０章４６節

「律法学者に気をつけなさい。彼らは長い衣をまとって歩き回りたがり、また、広場で挨拶されること、会堂では上席、宴会では上座に座ることを好む。」

主イエスと、律法学者やファリサイ派やサドカイ派の人々との間に一致点はなく、対立しています。ユダヤ宗教家たちが、主に責められても気づかない理由は……

①以前から引き継いできた宗教であり、教えられ、従ってきたから。

②自分の欲得に負けてしまうから。……自分の地位と立場を失いたくない。

③自分たちが真理の中を歩んでいることを疑わず信じ切っているから。

「先祖から引き継いだ」「自分の利益になる」「真理と誤信している」……以上の３つがそろうと、人は悔い改められなくなり、責められると、かえって頑固に抵抗します。キリスト教は、歴史の中で何度も改革されてきましたが、その改革は発展や進歩ではなく、初代教会への後退（回帰）であり、主イエス御自身への直結でした。

友よ。信仰生活で、何かしっくりしないところがあるなら、自分の中に①～③がないかを点検してください。個人も教会や教団も、ユダヤ宗教家になりやすいものです。「あなたのまことにわたしを導いてください…」（詩２５篇５節）と祈り続ける必要があります。「あなたのまこと」こそ、主イエス御自身との交わりです。

２０章４７節

「そして、やもめの家を食い物にし、見せかけの長い祈りをする。このような者たちは、人一倍厳しい裁きを受けることになる。」

律法学者たちは、口では「神は・神が」と言いながら、その心は「上席や上座を好む・やもめの家を食い物に・見せかけの長い祈り」でした。

「わたしを『主よ、主よ』と呼びながら、なぜわたしの言うことを行わないのか」（ルカ６章４６節）という主の言葉が響いてきます。主が求める行いとは、質素な衣服、下座、やもめへの献品と奉仕でしょうか。否、神が求める行いは、「御自分にすべてをゆだねてくれること」です。

孤児を養ったジョージ・ミラー、中国伝道に命を懸けたハドソン・テーラーなど、歴史の中には、「善い行い」をした人は数え切れません。しかし、彼らの行いでいちばん主が喜ばれたのは、「主に自分をゆだねること」だったのでは。彼らが自分を神にゆだねたので、神は彼らを用いて御業を現すことができました。

友よ。あなたが神を現すのではなく、神があなたを用いて御自身を現わそうと願っています。献金の額や奉仕の量によって神が働けるのではありません。献金や奉仕は、あなたが神をどれほど信頼しているかを表します。神は、「額」でなく「信頼」を用いて御自分の御業を行なわれます。「善き行い＝神を信頼すること」です！

２１章１章

イエスは目を上げて、金持ちたちが賽銭箱に献金を入れるのを見ておられた。

主は、神殿で献金をしている人々の姿を見ておられました。ここから、神が喜ばれる献げ物について知らされます。

主が「目を上げて…見られた」とは、「神の眼（基準）で見られた」ことを表します。信仰については、「言葉でなく行い（金額）である（マタ７章２１節のある解釈）」と、「神は心を見られるから行い（金額）は不要（サム上１５章２２節のある解釈）」の、二つの考えが出て来ます。

「人は行いによって救われる」も、「神が与えるのは当然で、人は受けるだけでよい」も違います。前者は律法主義に陥り、後者は、神を知識で知るだけで、神の愛を体験していない無責任な人の言い分です。愛を「受けた」者は、自己中心が溶かされ、愛してくださった方に自分のすべてを「与える」ものです。

友よ。神は、金品ではなく、「あなた自身との交わり」を求めます。金持ちが求めたのは「人々の評価」でしたが、貧しいやもめが求めたのは「神御自身」でした。賽銭箱にお金を献げた人は、自己満足と他者の評価を得ましたが、神に自分自身を献げた人は、罪の赦し・永遠の命・平安・人々の信頼……という恵みを受け取ります。神の恵みは、神との交わりの中にあるからです。献金は、神に自分を献げることです。

２１章２節

ある貧しいやもめがレプトン銅貨二枚を入れるのを見て、言われた。「確かに言っておくが、この貧しいやもめは、誰よりもたくさん入れた。」

主の眼は、金持ちが献げた額も、貧しいやもめが献げた額もしっかりと見ていました。まさに、全知全能の神です。

ある集会で、某メッセンジャーが言いました。「献金の多い少ないは、献げた額でなく、残っている額によって量るべき」と。金持ちは多く献げましたが、残っている額は絶大でした。やもめが献げたのはレプトン銅貨（１デナリの１２８分の１、１デナリ＝１日の賃金）二枚でしたが、残金はゼロでした。残った額から、貧しいやもめが断然多く献げたことになります。

献金する時、「神」と「他者」と「自分」の３つの目が光ります。人は、神には目をつぶってもらい、自分の良心の目は納得させて別の所（理由）に向け、他者（教会・牧師・人々）の目をいちばん意識する、となりがちです。

教会員の立場に立つ友よ。あなたの目が誰に向いているかを見極めてください。献金は信仰を量る大事なメーターですから、できれば毎月の献金額を自分でしっかりと決めてください。神の教会よ、できれば無記名方式を取り入れてください。献金は、神に・信仰によって・無記名で・精一杯、献げてください。

２１章５～６節

イエスは言われた。「あなたがたはこれらのものに見とれているが、一つの石も崩されずに他の石の上に残ることのない日が来る。」

前６３年からユダヤはローマに支配され、前３６年からヘロデ王がユダヤを統治しました。彼は、民から人気を得るために、神殿を再建しました。

「なんとすばらしい石、なんとすばらしい建物」と言ったのは弟子たちでした（マルコ１３章１節）。目に見える現実が、見えない大切なことを見失わせるものです。神によってではなく王の見栄によって造られた神殿は、霊の眼をふさぎ、人々の信仰を堕落させました。

現代の人々を幸せにするはずの神殿なる物質的繁栄、情報を持ち歩く利便性は、人から霊的命を奪うものにもなります。素晴らしい石と建築物を誇っても、「一つの石も崩されずに他の石の上に残らない（完全に破壊される……４０年後に成就）」結果を受け取ることになります。

友よ。見えないものから見えるものが出てきましたが（ヘブ１１章３節参照）、その見えるものが見えないものを表すこともあります（自然界は神の御手を、男と女であることは三位一体の神を、神殿は神の御姿と御業を）。見えるものが不必要なのではなく、見えるものに目をとどめると間違いが生じるのです。すべての見えるものの背後にいる、神に目を注いでください。何よりも、聖書によって神を見、神によって世界の出来事を見てください。

２１章８節

彼らはイエスに尋ねた。「先生、では、そのことはいつ起こるのですか。また、そのことが起こるときには、どんな徴があるのですか。」

十字架へ向かう主は、弟子たちに今後のことについて語り、準備をさせようとしました。

その主の最初の言葉は、「惑わされないように気をつけなさい」でした。キリスト教の歴史の中で、多くの教派や教団が生まれましたが、その大きな理由は、聖霊論と終末論における解釈の違いだと言われます。確かに、聖霊論は、聖霊の多種多様な働きをそれぞれが経験したことが理解の根底となるので、皆が一様には理解できません。終末論は、まだ先のことであり経験していないので、推測の域になります。

そこで、大事なことは、「惑わされない」ことです。特に終末論については、細かく断定する解き明かしほど気をつけねばなりません。終末論に対しては、「はっきりとは分からない」が、最善で真実な答えというほかありません。

終末は、再臨は、いつ来るのか、と惑う友よ。終末は大事ですが、それ以上に大事なことは、今、自分が主との継がりと交わりを持ち続けることです。主は「アルファであり、オメガである」（黙１章８節）お方ですから、今日、自分が主にしっかりと支配される連続の先に終末があります。終末は命が完成される時であり、その時に命が与えられるのではないからです。

２１章７節

そこで、彼らはイエスに尋ねた。「先生、では、そのことはいつ起こるのですか。また、そのことが起こるときには、どんな徴があるのですか。」

主は終末について語ります。終末と聞くと人は恐れますが、終末とは何でしょうか。

終末は、「どんなことが・いつ・その前兆は……」と考える人には恐れとなります。ダニエル書や黙示録から、具体的に事細かに終末を解き明かす人もいますが、具体的であるほど疑問も出てきます。そこで、終末に起こる出来事以上に、終末の意味を大事にすべきです。

終末とは、「キリストと再び出会う時」（ヘブ９章２７節参照）です。そして、最後の審判とは、「神の子として完成される時」（黙２１章参照）ですから、恐れではなく喜びの時です。したがって、終末は主の来臨と十字架の時から既に始まっています。十字架と復活が、神に会う恐れを希望に変えました。

友よ。神に与えられた命は、永遠の命です。永遠とは、「過去、現在、未来を貫く」ということです。今日、神の命に生きる者は、個人的終末においても、世界的な終末においても、恐れる必要はありません。それどころか、「朽ちるものが、朽ちないものに。卑しいものが輝くものに。弱いものが強いものに。自然の体が霊の体に」（Ⅰコリ１５章４２～４４節参照）変えられます。終末は、何よりも、キリストの花嫁になる時です。

２１章８節

イエスは言われた。「惑わされないように気をつけなさい。わたしの名を名乗る者が大勢現れ、『わたしがそれだ』とか、『時が近づいた』とか言うが、ついて行ってはならない。」

終末の兆候の一つは、「偽キリスト」の出現です。過去にも、今も、多くの偽キリストが出現しては消えていきました。さらに、これからも出てくるのでしょうか。

真の神である主イエスに代わるものはすべて偽キリストですが、それらは、聖書を用いる偽者と、もろもろの宗教や人物としての偽者の、二つに分けられます。神の子たちにとっては、前者の、聖書とキリストを語る偽キリストに注意が必要です。

聖書を用いるが、「私がキリストだ」と堂々と名乗る人であれば、明らかに偽者と見破れますから、まだ安心です。見破りにくい偽キリストとは、あたかも自分が神に直接聞いたかのように、間違った教えを語る人です。信仰は御言葉を信じることなので、間違った教えを信じることは、偽キリストを信じたことに等しくなるからです。三位一体やキリストの贖罪が崩れていなくても、終末論は人を間違った方向に導きやすいものです。

友よ。生死を決定する終末は重要です。しかし、さらに必要なことは、現在から二千年前の出来事に自分が一体となることです。それは、主の来臨、十字架、復活です。先（終末）よりも、後ろ（主の来臨・主が語られたこと・十字架・復活）がもっと重要です。

２１章９節

「戦争とか暴動のことを聞いても、おびえてはならない。こういうことがまず起こるに決まっているが、世の終わりはすぐには来ないからである。」

戦争や暴動では莫大な破壊エネルギーが動き、「これが世の終わりか」と心が騒ぎます。

かつて「エホバの証人」の指導者が、１９１７年の終末を予言しました。
数年後の１９１４年に第一次世界大戦が始まりました。偽預言と出来事が重なり、人々の心は偽預言に捕えられ、クリスチャンだった人々も偽の王国に駆け込みました。戦争や暴動が人を殺すのでしょうか。いいえ、本当の命にかかわる戦争は、第一次、二次、３次世界大戦ではなく、罪との戦いです。

＊中国の迫害の中での実話……

刑場へ運ばれる数十人の死刑囚たちは、狂乱状態でしたが、その中に一人のクリスチャンがいました。彼はトラックから降り、静かにひざまずき、神をあがめ、恐れることなく銃弾を受けて逝きました。いいえ、彼は完成されました。

友よ。人類にもあなたにも、本当の命の戦争は主の十字架の上で起こりました。人を殺すのは、戦争でも食料不足でも暴動でもなく、罪です。見える出来事に振り回され、神から受けた霊の命を殺してはなりません。本当の命のために出来事を用いるべきです。戦争と暴動の噂におびえず、むしろ罪のために泣く者になってください（ルカ２３章２８節を参照）。

２１章１０節

そして更に、言われた。「民は民に、国は国に敵対して立ち上がる。」

終末の３番目の兆候は、民族と民族、国と国が敵対する争いだ、と言います。

日本の近代において、近隣諸国への侵略に始まり、太平洋戦争が終わるまで、国民は戦争に翻弄されてきました。それは、一部の人々だけの罪ではありません。国民の一人ひとりも、「これは間違っている」と言えない罪を犯し続けました。

第二次大戦後の世界は、国家間の全面戦争は影を潜めましたが、冷戦が続きました。民主主義の浸透（三権分立）と技術革新によって、世界の列強は食料増産に成功し、食料の安定を得ていたからです。世界の状況を突き詰めると、思想以上に「食糧問題」に行き着きます。

そして、争いのさらなる根本原因は、「人はパンだけで生きるものではない。神の口から出る一つ一つの言葉で生きる」（マタ４章４節）の正しい優先順位を間違えるところにあります。それは、「パン（肉の命）」が、神の口から出る「パン（霊の命）」に先立つことです。

戦争の噂を聞きおびえる友よ。人類は、神の御言葉のパンよりも肉のパンを優先して、血を流す争いを起こしてきました。しかし今、肉のパンが足りて、罪と戦う霊の戦いはないがしろにされています。それが、現在の先進国の教会を衰退させています。霊の問題が解決してこそ、肉の問題も解決されます。霊と肉の世界大戦は、今日も続いています。

２１章１１節

「…大きな地震があり、方々に飢饉や疫病が起こり、恐ろしい現象や著しい徴が天に現れる。」

地震や飢饉や疫病は歴史上何度も起こり、その度に多くの人命が失われました。そして、その度ごとに、「これが終末か」と人々は不安を掻き立てられました。

ある人曰く、「世界に終わりが来ると言っても、自分の死こそ本当の終末だ」と。さらに、「戦争・災害・飢饉……などで死のうとも、畳の上で死のうとも、最後はみんな同じだ」とも。

しかし聖書は、「人間にはただ一度死ぬことと、その後に裁きを受けることが定まっている」（ヘブ９章２７節）と記し、死は同じでも、その後が違うことを伝えます。

また、「死後の世界があってもなくても関係ない」と言う人がいますが、それも違います。死後の世界が「ある・ない」によって、地上での生き方が違ってくるからです。天国が「ある」と信じる人は、もろもろの災害や病に打ち負かされることはありませんが、「ない」と思っている人は、もろもろの災害や病に遭遇すると、人生の歯車が狂い、失望のどん底へ落とされます。　友よ。自然災害や飢饉や病に出会わないことが幸いなのではありません。どんな人生を歩もうとも、「幸いなのは神の言葉を聞き、それを守る人である」（ルカ１１章２８節）。すなわち、「どのように生きたか」よりも、「誰と生きたか」が大事です。主イエスと共に生きる者にとっては、終末は、人生の目標ではあっても、恐れではなくなります。

２１章１２節

「これらのことがすべて起こる前に、人々はあなたがたに手を下して迫害し、会堂や牢に引き渡し、わたしの名のために王や総督の前に引っ張って行く。」

初代教会以来、迫害は絶えませんでしたが、それでも神の子たちは増え、ローマ帝国を、ヨーロッパを、全世界を席巻していきました。

キリスト教は「血の宗教」と言われます。それは、主の十字架の血もそうですが、迫害の血があまりにも多く流されたからです。ある人々は、「だから宗教は怖い」と言います。

それでは、なぜ、キリスト教は妥協できないのでしょうか。それは、命だからです。命には妥協が無いからです。馬とロバは同じ種に見えますが、多少違います。馬とロバの交配によってラバが産まれますが、ラバは子孫を残せません。

神の命は、「神と私」だけに存在します。これが例えば、「神と私と仏教（他のもの）」になると、少し欠けた命になるのではなく、「完全な死」となります。

友よ。血を流す迫害がなくても安心してはなりません。神の子の霊の命を弱らせ、主から離すものは、教会の中にすらあります。それは、自分の肉と世からの聖別を強調せず、妥協を許すメッセージです。命とは、神を愛すること、次に人々を愛することですが、それは妥協ではなく、自分が聖別されて相手に仕えることです。

２１章１３～１４節

「それはあなたがたにとって証しをする機会となる。だから、前もって弁明の準備をするまいと、心に決めなさい。」

以下は、中国の家の教会の兄弟姉妹より……

＊「確かに私たちの生活の中では、大迫害を受けるとか、投獄されるとか、鎖につながれるというような十字架はないかもしれない。私たちは、主のために死ぬという環境には置かれないかもしれない。でも、主のために損をすることはできる。主のために誤解されることはできる。主のためにいやな思いをすることはできる。『キリストのために生きる』という十字架を、神様から託されているのではないでしょうか。だから私たちは、神様が、今、私たちに負ってほしいと差し出している十字架を、負おうではありませんか」（ある伝道者）。

＊「キリストのために、雪に打たれ冷たい霜を踏み行く。キリストのために、今日も誤解を受け攻撃を受ける。でもそんな時、私は多くを語るまい……。

果てしなく広がる空も大地も、神の愛の大きさに比べることもできないのだから……。

さあ、共に天の道のりを行こう！　共に天の故郷へ帰ろう！

その日、父なる神にまみえ、父は、あなたのその目の涙をぬぐってくださる、と約束してくださっているのだから」（ある姉妹）

２１章１６節

「あなたがたは親、兄弟、親族、友人にまで裏切られる。中には殺される者もいる。」

江戸時代のキリシタン迫害、近年では中国の文化大革命における大迫害、イスラム圏での迫害、そして終末にはそれ以上の迫害が起こるのでしょうか？

人は、愛する家族に看取られ、痛みもなく息を引き取ることを願っていますが、死に方がどうであろうとも死は死であり、違うのはその先です。

魚は水の中で生きていますが、必ず引き上げられる時が来て、漁師によって選別されます。同じように、人は肉体を持ちこの世界で生きていますが、肉体を脱ぎ捨てる（霊の世界に移される）と同時に、「神の命の書」（黙２０章１２節）に従って選別されます。魚なる人が、漁師なる神に選別される基準は、民族や性別や年齢や能力ではありません。それは、魚が水の世界から空気の世界に移されるように、人が地上の肉の世界から天の霊の世界に移された時、「そこで生きる命を持っているか否か」によります（以上マタイ１３章４７～５０節参照）。

友よ。死は終わりではなくプロセス（過程）です。プロセスは目的を達成するためにあり、目的によってプロセスが違ってきます。私たちの目的は、主に出会い完成されることで、そのためのプロセスは信仰です。肉体の死は、ヤゴがトンボに変わる時です。そして、ヤゴがトンボに変わる時につかまる棒こそ、十字架です。人は信仰に生き、信仰によって天に行きます。

２１章１８～１９節

「しかし、あなたがたの髪の毛の一本も決してなくならない。忍耐によって、あなたがたは命をかち取りなさい。」

主イエスへの信仰のゆえに、数え切れない神の子たちの命が奪われたのに、「髪の毛一本も失われない」とはどういうことでしょうか。

これまで主が言われた終末への徴は、偽キリスト、終末の時を定めること、戦争と民族紛争、地震や飢饉や疫病や迫害などで、それらは人々を不安に駆り立てます。

それに対して主は、それらは、「起こるに決まっているが…終わりはすぐに来ない」（１０節）とも言いました。だから主は、「惑わされるな…」（８節）と忠告しました。惑わされるとは、主御自身以外のものに心を奪われることです。ですから主は、「体は殺しても、魂を殺すことのできない者どもを恐れるな。むしろ、魂も体も地獄で滅ぼすことのできる方を恐れなさい」（マタ１０章２８節）とも言われました。

友よ。「忍耐によって命をかち取りなさい」とある「忍耐」とは、嵐が通り過ぎるのを待つことではなく、嵐の中だからこそ、主に向かって体を伸ばし続けることです。他のものを恐れるのではなく、主を畏れることです。「髪の毛一本も失わない」とは、「たとえ地上で命を失っても、神があなたを完全な命に完成する」との意味でもあります。恐れるな、友よ。

２１章２０節

「エルサレムが軍隊に囲まれるのを見たら、その滅亡が近づいたことを悟りなさい。」

イスラエルの歴史においては、前五８六年にバビロニア軍の攻撃を受けてエルサレムは破壊されました。さらに、主イエスが来られ、復活してから４０年後の紀元７０年に、ローマ軍によってエルサレムは包囲され、何万人もの命が奪われました。

過去の二度の歴史において、敵に包囲された時に、エルサレムの周りから人々が市内に集ったことが、むしろ被害を大きくしました。神の都・礼拝する聖所・神の御臨在の場に皆が集ったのに、なぜ悲劇が起こるのか不思議です。

しかし、同じことが今でも起こっているのでは。形だけのエルサレム（教会）と神殿（礼拝）が、集まった人々を失望させ（霊の死者を生み）、偶像とこの世に人々の魂が奪われています（神の国から異邦人の国へ）。ヨーロッパで、教会が、サーカスの練習場やイスラム教のモスクにするために買収されている、と最近の新聞記事にありました。

友よ。時のしるしで重要なのは、教会が主イエスの権威を失い、礼拝・兄弟姉妹の愛・聖別・聖書の学び・祈りが欠けることです。たとえ社会が混乱しようとも、教会と神の子が神の命に満ちているならば、家族は回復し、共同体は真理を取り戻し、国家は再生されていきます。

さあ、神の子たちよ。立ち上がって、本当に命のあるエルサレム・教会を作りましょう。

２１章２１節

「そのとき、ユダヤにいる人々は山に逃げなさい。都の中にいる人々は、そこから立ち退きなさい。田舎にいる人々は都に入ってはならない。」

「見えるものは、見えないものから出てきた」（ヘブ１１章３節参照）ことから、歴史の事実は霊の世界の真実を表します。

今日のエルサレムなる教会で、教職者の後継が不足し、若者や子供たちが不在である現状に憂えます。パウロは、ユダヤ人にゆだねられた福音が、ユダヤ人に拒否され、異邦人に受け入れられ、異邦人がユダヤ人にこの恵みを返す時が来る、と記します（ロマ１１章参照）。

現在の日本の教会の現状をどう打破すべきでしょうか。それには、形のエルサレム（既成の教会の姿）にこだわらず、霊のエルサレム（イエスを主として生きる、真実な信徒の交わり）を求める者たちが多く出て来ることです。それが教会の中からであっても、個人や家族や数人のグループからであっても、「神は霊である…神を礼拝する者は、霊と真理をもって礼拝しなければならない」（ヨハ４章２４節）を目指すべきです。

友よ。エルサレムという形にこだわり、命を失ったユダヤ人の姿に自分を重ねてください。どうか形のエルサレムから逃れて、霊のエルサレムの中で、神から与えられた命を守り、キリストの体として歩み出してください。

２１章２３節

「それらの日には、身重の女と乳飲み子を持つ女は不幸だ。この地には大きな苦しみがあり、この民には神の怒りが下るからである。」

後７０年春にローマ軍のエルサレム攻撃が開始され、９月８日に陥落。その間、数え切れない人が死に、城壁はほぼ完全に破壊され、「嘆きの壁（通称）」だけが残りました。

ユダヤ人は、唯一神信仰から、選民意識が強く、支配されることを嫌う民族性を持っていました。最初はガリラヤ地方でローマ軍との戦いが起こり、敗残の者たちがエルサレムに集まり、さらに終末思想に駆られた多くの人々も集いました。この時、ユダヤ人たちは３つの党派に分裂して内戦状態になりつつ、ローマ軍とも戦い、悲劇をさらに大きくしました（ヨセフス著『ユダヤ人の歴史』より）。

昔も今も、戦い争うのは強い者たちですが、傷つくのは弱い者たちです。同じく、信仰について争うのは強い者たちで、つまずき傷つくのは弱い者たちです。「これらの小さい者の一人をつまずかせるよりも、首にひき臼を懸けられて、海に投げ込まれてしまう方がましである」（ルカ１７章２節）。

友よ。争いや不平不満の原因は、神以上に教会や教職者や兄弟姉妹に心を向けるからではありませんか。あなたが神以外に心を寄せる時、あなたの周りの弱い者が悲しまねばなりません。

２１章２４節

「人々は剣の刃に倒れ、捕虜となってあらゆる国に連れて行かれる。異邦人の時代が完了するまで、エルサレムは異邦人に踏み荒らされる。」

主イエスの預言は４十年後の七〇年に成就し、ユダヤ人は近隣諸国へ散らされました。その後、ユダヤ人たちは、世界中に散らばる流浪の民となりました。

第二次世界大戦が終わった３年後の１９４７年、国連総会にて、パレスチナにユダヤ人国家を造ることを承認するか否かの投票が行われました。各国の思惑が絡み、承認は当初不可能な数字でしたが、結果はわずかの差で承認され、翌年、現イスラエル国が誕生しました。主が語られてから１８３５年後の成就でした。さらに１９年後の１９６７年の第３次中東戦争により、エルサレム市街もイスラエルに戻ってきました。

友よ。世界は人の予想を超えて動いていますが、動かしているのは神です。あなたの人生も動いていますが、動かしているのは神です。すると、動いている現実に目を留める以上に、動かしている神に目を留めて歩むことが大事です。病気、家族の問題、職場や学校、経済的問題、現在の環境などの、一つひとつの出来事に目を奪われることなく、その背後にいる神を見続けてください。神は、４０年後、１８３５年後、１９年後……と、イスラエルを忘れていなかったように、あなたをも忘れていません。ただ神の御顔を見続けてください。

２１章２５節

「それから、太陽と月と星に徴が現れる。地上では海がどよめき荒れ狂うので、諸国の民は、なすすべを知らず、不安に陥る。」

異常気象どころか、月や太陽までも変化し始めます。まさに天変地異です。地震予知や耐震技術などの、人の予防手段も役立たないほどの災害が起きると言います。

それらの終末的現象のことを聞くと、だれの心も不安になります。しかし、世界の終りよりも人を恐れさせるのは、「人は、たとえ全世界を手に入れても、自分の命を失ったら、何の得があろうか」（マタ１６章２６節）と言われるように、自分自身の死とその後です。

しかし、永遠の命を得ており、その先は天の父の御もとで完成されることを確信できる者にとっては、病も死も災害さえも、終わりではなく、本当の希望と命に至るプロセスになります。

友よ。終末の嵐がやって来た時には、湖の嵐に死の恐怖を感じ慌てている弟子たちのようになってはなりません。その時、あなたがするべき最初の行動は、同じ舟の中にいるイエスを起こすことです。「イエスは起き上がって、風を叱り、湖に、『黙れ。静まれ』と言われた。すると、風はやみ…凪になった」（マコ４章３５～４１節）。

主が眠っていたのは、主が同船しているのに、「あなたがイエスを主としていなかった（眠らせていた）」からです。神によって心と考えを守っていただきましょう（フィリ４章７節参照）。

２１章２６～２７節

「この世界に何が起こるのかとおびえ、恐ろしさのあまり気を失うだろう。天体が揺り動かされるからである。そのとき、人の子が大いなる力と栄光を帯びて雲に乗って来るのを、人々は見る。」

「世界の滅び」「人の子イエスはいつ来るか」よりも、もっと確実なことは、自分が死に、主に出会うことです。「人生の年月は七十年ほどのものです。健やかな人が八十年を…」（詩９０篇１０節）。

来臨のキリストは、罪人の罪を贖う神でしたが、再臨のキリストは罪を裁く神です。やがて主の再臨に出会うことと、肉体の死と共に主の御前に出ることは同じです。

神を知らない人は、天変地異による肉体の死を恐れますが、神の子は罪を恐れます。「おびえ、恐ろしさのあまり気を失う」ほどの恐れとは、肉体の死以上に、罪からくる恐れです。「体は殺しても、魂を殺すことのできない者どもを恐れるな。むしろ、魂も体も地獄で滅ぼすことのできる方を恐れなさい」（マタ１０章２８節）、と言われる方がおられるからです。

友よ。人が肉体の死を恐れるのは、この世での命を求めているからです。しかし、罪を恐れる者は神を求めるようになります。さらに、罪を恐れる者は、「人の子が大いなる力と栄光を帯びて雲に乗って来る…」ことに希望を持つことができます。その時に完成されることが楽しみにさえなります。ですから、恐れは取り除かれ、「悲しむ人々は、幸いである。その人は慰められる」（マタ５章４節）をさらに深く体験します。

２１章２８節

「このようなことが起こり始めたら、身を起こして頭を上げなさい。あなたがたの解放の時が近いからだ。」

普通、災いを避けるために行動するのが人間ですが、「さまざまの災いが起こる時は、むしろ解放の時だ」と主は言われます。

人の解放とは、災いや困難からの自由ではありません。それは魂の解放であり、災いや困難から逃れるのではなく、罪と裁きから逃れて、永遠の世界に入ることです。人の力や知恵を超える出来事によって、人が神に近づく以上に、神が人に近づけるようになります。主はインマヌエル（神が共におられる）なるお方です。イエスは、父なる神と共におられ、イエスを主と信じる者に内住してその人と共におられるお方です。主と共にいることが救いであり解放です。

友よ。神は恐れ悩むアブラハムを「…外に連れ出し…『天を仰いで星を数えよ…』」と言われました。神は彼を、家の中（自分の世界）から、星が見える外（神の世界）に連れ出しました。イサク（跡取り・永遠の命）は、自分の世界にではなく、神の世界に用意されています（創１５章５節参照）。同じく、「身を起こせ」と言われたのは、あなたが下を向いてこの世を見ていたからであり、「頭を上げよ」と言われたのは、あなたがうつむいて自分を見ていたからです！　終末の出来事は、あなたをこの世から神の永遠の世界へと追い出す恵みです。

２１章３１節

「あなたがたは、これらのことが起こるのを見たら、神の国が近づいていると悟りなさい。」

いちじくの葉が芽吹き、夏を知らせるように、植物は時間を間違えません。同じく、世界の出来事も神の御心の時を知らせます。

聖書のメッセージは、「①神の子の命を受け　②キリストの御形に成長し　③キリストの体とされて全世界に福音を伝え　④完成される時を待て」と要約できます。

世界と自分に起こる出来事はこのためです。戦争を経験し、人類に失望し、病気で肉体の限界を知り、天変地異に無力を知り、偽キリストに偽りの人生を教えられます。

これらのことは、既に起こっていますし、これからも起こります。「これらのこと」のすべては、「神を知り、神と交わり、神の国に生き、神に完成されるために用いなさい」と主が言われています。

友よ。「これらのこと」を通して神と共に生きるには、「狭い門・細い道」を通るしかありません。もっと楽に要領良く生きて、あわよくば天国へ、と思う者が通るのは、滅びに至る「広い門と広い道」（マタ７章１３節参照）です。厳しく辛くても、「しかし、わたしの願いではなく、御心のままに行ってください」（ルカ２２章４２節）こそ、最も安全な道であり、しかも近道です。終末を恐れず、主を畏れて堂々と生きてください。

２１章３２～３３節

「はっきり言っておく。すべてのことが起こるまでは、この時代は決して滅びない。天地は滅びるが、わたしの言葉は決して滅びない。」

神は、天地創造の時のように、第一日目、第二日目……と御計画通りに時を刻んでいます。そうすると、一人ひとりに対しての「すべてのこと」も用意されていることになります。

しかし、神の御計画と時間の中で、滅びるものと滅びないものがあります。滅びるのは「天地」で、滅びないものは「神の言葉」です。よって、人の生きる基盤を何に置かねばならないかは一目瞭然です。

昔の日本社会では、切腹に表されるように、「死ぬ」事実よりも「死に方」が評価されました。そこでは、信じる「神」よりも、神を信じる「自分」が大事で、「真理」のために死ぬのではなく、「死に方」が真理に置き換えられています。その意識は、人格を持った神を知らず、自然を神とする、汎神論から生まれます。「万物は言によって成った。成ったもので、言によらずに成ったものは何一つなかった」（ヨハ１章２～３節）。

友よ。自然界も世界の出来事も、神の目的に沿って動いており、あなたもその中にいます。起きた出来事に囚われるのではなく、それらを通して神の言葉を聞き、神の「言（イエス・キリスト）」を掴んで聴いてください。命は「御子の内」（Ⅰヨハ５章１１節）にあります。

２１章３４節

「放縦や深酒や生活の煩いで、心が鈍くならないように注意しなさい。さもないと、その日が不意に罠のようにあなたがたを襲うことになる。」

放縦や酒の酔いや生活のことに心が奪われる中で、最後の審判を受け取った人々がいました。それは、ノアの時代の人々と、ソドムとゴモラの人々でした（ルカ１７章２０～３０節）。

聖書は、そのような人々のことを、「眠っている人」と言います。そのために、終末に関する記事では何度も、「目を覚まして祈っていなさい」（３６節）と警告します。

それは、「人の子の前に立てるように」（同）とあることから、「眠っている」とは、主イエスが見えない状態を指し、「目を覚ましている」とは、主イエスが見えている状態を指していることが分かります。主が見えなくなる人は、現在を楽しみ、肉と世を愛し、神の人であるノアやアブラハムが神から受け取った啓示に従わず、多数に従って生きる人です。ノアとアブラハムは神を見、滅んだ人々はそれ以外のものを見ていました。

友よ。臨終の時に、その人のことが見えるものです。それは、その人に主イエスが見えているか否かです。主が見える人には、「死の陰の谷を行く時も、わたしは災いを恐れない」という平安があり、「主の家にわたしは帰り、生涯そこにとどまるであろう」（詩２３篇）との希望を持っています。主の日は、眠る者には罠のようですが、目覚めている者には香油を受け取る時です。

２１章３７節

それからイエスは、日中は神殿の境内で教え、夜は出て行って「オリーブ畑」と呼ばれる山で過ごされた。

主は、民衆と共に過ごせる時間がわずかになると、昼は神殿の境内で教え、夜はオリーブ山（畑）で過ごされました。主のゲッセマネでの祈りは、この時から既に始まっていたのでは！

終末の出来事は、「地の表のあらゆる所に住む人々すべてに襲いかかる」（３５節）とありますから、自分が備えるのはもちろん、人々にも備えさせねばなりません。世界的終末もそうですが、父母や家族や友人知人の終末は、平均寿命からも予想できますし、あるいは明日かもしれません。

主は境内で御言葉を語り、オリーブ畑で祈って、最後の時間を過ごされました。御言葉と祈りは、自転車の前輪と後輪のようです。前輪である真理の御言葉は、人の進路を神に向けさせ、後輪である祈りは、聖霊の力を受け取って、神の御心の成就へと進ませます。

友よ。私たちが終末について、さらに追及し議論をすることはもう十分であり、足りないのは、実際に福音を伝え、祈ることではないでしょうか。終末は、イエス・キリストを信じる信仰によって乗り越え、成就されるからです。だから、「主よ、主よ」と言うだけの者にはならず、「天の父の御心を行う」者になりたいものです。

２２章１〜２節

さて、過越祭と言われている除酵祭が近づいていた。祭司長たちや律法学者たちは、イエスを殺すにはどうしたらよいかと考えていた。彼らは民衆を恐れていたのである。

わずか３年余の間に、民衆の心は、宗教家たちから離れ、主イエスへと向かいました。迫る過越祭でさらにイエスへの関心が高まる前に、イエスを殺そうとの相談が始まりました。

人は、相手との問題を解決するために、以下のような方法を取るものです。

①相手を説き伏せる……自分を通す。　②相手を殺す……相手を無いものにする。

③自分が折れる……相手に合わせる。　④自分が死ぬ……自分の存在を消す。

これらはどれも形を変えた自己中心そのもので、そこに解決はありません。自己中心とは、「自分で自分を」支え守り、「自分で自分の」存在（アイデンティティー）を作ることです。

この「自分で自分を」こそが自己中心の根であり、そのまた根源は、神から離れている罪です。そして、その罪を自分で解決しようとするなら、「イエスを殺す」以外になくなります。

友よ。自分と相手の問題を何によって解決しますか。「自分で自分を」も、「自分で相手を」も、「相手により自分を」も、罪の支配下にあって罪を解決しようとすることですから、罪人が罪を除く最後の方法は、罪を指摘する神を取り除く以外なくなります。祭司長や律法学者になってはなりません。幼子のように、「ホサナ（今救ってください）」とイエスに叫びましょう。

２２章３節

しかし、十二人の中の一人で、イスカリオテと呼ばれるユダの中に、サタンが入った。

今日では、「イスカリオテのユダ」という名は、裏切り者の代名詞とされています。彼は、一国の大統領にもまさる使徒という名誉を得たのに、世界中で嫌われ者になってしまいました。

彼が使徒の一人に選ばれのは、裏切り役のためではありません。「イエスが山に登って…十二人を任命し、使徒と名付けられた。彼らを自分のそばに置くため、また、派遣して宣教させ、悪霊を追い出す権能を持たせるため」（マコ３章１３～１５節）でした。

神の選びは、ある人を祝福し別の人を呪う、などということはなく、すべての人を祝福するためです（エフェ１章４節参照）。祝福は神から、呪いは罪とサタンから来ますが、どちらを選ぶかの決断は人にゆだねられています。この時ユダは、神よりもサタンを選択したために、「ユダに…サタンが入った」となります。「わたしは今日、…生と死、祝福と呪いをあなたの前に置く。あなたは命を選び、あなたもあなたの子孫も命を得るようにし、あなたの神、主を愛し、御声を聞き、主につき従いなさい」（申３０章１９節）。

友よ。過去に、ユダのような間違った決断をしたとしても、今ここから、神の御心に従う新たな決意をしてください。「神から生まれた人は皆、世に打ち勝つからです。世に打ち勝つ勝利、それはわたしたちの信仰です」（Ⅰヨハ５章４節）。信仰は、神に従う決断です。

２２章４節

ユダは祭司長たちや神殿守衛長たちのもとに行き、どのようにしてイエスを引き渡そうかと相談をもちかけた。

使徒という栄誉ある役目を受け、主イエスと共に過ごし、多くの御業を目の当たりにし、イエスを神と信じたはずのユダの心が、なぜ動いたのでしょう。

「お金をごまかしていた、ペトロやヤコブやヨハネへのねたみ、サタンにやられた」などは、大きな理由ではなく、「イエスを自分の理想に当てはめた」が本当の理由なのでは！

ユダヤの解放者であるはずのイエスが、「…わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は…」と、御自分が十字架につくことを語り始めた時、「実にひどい話だ。だれがこんな話を聞いていられようか」（ヨハ６章５２～６１節参照）と大声を張り上げたのはユダだったのでは。

熱心党出身の彼はユダヤの解放を願っていましたが、その方法はこの世の力と権力によるものでした。

友よ。神の子でも主につまずくことはあります。それは、ユダのように自分の理想を主に押し付けるからです。主は、「ひどい」と言う弟子たちに対し、「命を与えるのは霊であって、肉は何の役にも立たない」と続けました。ユダは「肉」によって、イエスは「…話した言葉は霊である」（以上、同６３節）という「言葉と霊」によって、神の国を実現しようとしていました。

２２章６節

ユダは承諾して、群衆のいないときにイエスを引き渡そうと、良い機会をねらっていた。

ユダにサタンが入ったのを、ルカは過越祭の食事の前と言い、ヨハネは、「ユダがパン切れを受け取ると、サタンが彼の中に入った」（ヨハ１３章２７節）と記します。

「あなた方の一人がわたしを裏切る」の言葉に動揺する弟子の前で、主はあからさまに「わたしがパン切れを浸して与えるのがその人だ」（同２６節）と言ってユダにパン切れを渡しました。

ここで主は、「ユダ、お前が裏切り者だ」と言ったのではなく、「ユダ、お前の心は迷っている。だから、ここで悔い改めてわたしに従いなさい」と促したのです。彼は神とサタンの間で迷っていましたが、ここでパンを受け取った時が、彼が主イエスではなく自分の願いを選び取った時でした。すると、サタンがユダの中に入ることができました。

友よ。「サタンが入ったのでユダが裏切った」は間違いです。ユダは「神とサタン」の間で迷うその前に、「霊と肉」の間で迷っていました。肉（自分）を選ぶとサタンに働く許可を与え、霊（御言葉・御心）を選ぶと聖霊が働きます。ヘブライ書に信仰の定義が記されていますが、それを、「信仰とは、《神が》私に与えたいと願っていることを確認し、まだ見ていない事実を、《神が》確実に成就してくださると信じること」（上記・筆者の理解）としてはどうでしょうか。

２２章８節

イエスはペトロとヨハネとを使いに出そうとして、「行って過越の食事ができるように準備しなさい」と言われた。

ダ・ヴィンチの絵『最後の晩餐』が目に浮かびます。それにしても、十字架の直前なのに、どうして皆と食事などすることができたのでしょうか。

主は、「律法や預言者を…廃止するためではなく、成就するため」（マタ５章１７節）に来られたお方でした。過越の祭りの食事は、エジプトから解放される時の最後の食事を記念したものであり、罪とサタンの支配から解放される道を示すものでした。その本当の解放者こそ、「世の罪を取り除く十字架の神の小羊」であり、「死から復活した命の主」なるイエスです。

そして今も礼拝の中で、「パン裂き・主の食卓・主の晩餐」と言われる「聖餐式」が行われます。霊のものは、目には見えませんが、外側に現れてきます。反対に、目に見えるもの（この世のもの）で見えないもの（霊である神の御業と命）を表すことも出来ます。しかし、これは時に偶像化する危険も伴います。

友よ。主の晩餐（聖餐）を重んじましょう。「ただの形式」と一蹴してはなりません。神は、私たちが日常の中で必ず繰り返すことを通して、御自分の命の交わりに招いてくださいます。また、教会での聖餐式がもっと頻繁に、霊とまことを尽くして行われることも祈りましょう。

２２章９節

二人が、「どこに用意いたしましょうか」と言うと、

イスラエルの聖地旅行のコースでは、最後の晩餐が行われたとされる家の二階座敷に行くのがお決まりです。晩餐は、本当はどこに用意されたのでしょうか。

最後の晩餐は、以下の御言葉に表されています。「お前は彼のかかとを砕く（十字架へ）」（創３章１５節）。「アダムと女に皮の衣（動物犠牲・十字架）を作って着せられた」（同２１節）。「焼き尽くす献げ物（十字架）として祭壇の上にささげた」（８章２０節）。「３歳の雌牛と、３歳の雌山羊、３歳の雄羊…。真っ二つに切り裂き（十字架で裂かれる神）」（１５章９節）。

さらに聖書には、「彼が刺し貫かれたのは、私たちの背きのため」（イザ５３章）などと、最後の晩餐を表す言葉があらゆる個所に記されています。最後の晩餐はどこに用意されたのでしょうか。それは、「神の独り子・ナザレのイエスの上に」用意されました。２階の座敷にでも、教会の聖餐台の上にでもなく、キリストの上に、ゴルゴタの十字架に用意されました。

友よ。既に十字架の赦しと復活の命は用意されました。「渇きを覚えている者は皆、水のところに来るがよい。銀を持たない者も来るがよい。穀物を求めて、食べよ。来て、銀を払うことなく穀物を求め、価を払うことなく、ぶどう酒と乳を得よ」（イザ５５章１節）。人は、恵みにより、信仰によって救われます。

２２章１０節

イエスは言われた。「都に入ると、水がめを運んでいる男に出会う。その人が入る家までついて行き、…」

過越の食事は、どこに行けば頂けるのでしょうか。主は、「水がめを運ぶ人について行け」と言います。

五回も結婚し、今の男でもなお満足できない渇いた人、サマリアの女がいました。主が彼女に出会い、「この水を飲む者は…また渇く。わたしが与える水は…永遠の命に至る水がわき出る」と語られると、「主よ。渇くことがないように、また、ここにくみに来なくてもいいように、その水をください」（ヨハ４章）と言いました。

そこで、女はイエスと「継がり・交わり」、永遠の命の水を飲みました。女は早速町に行き、人々に言いました。「『さあ、見てください。…この方がメシアかもしれません』。人々は町を出て、イエスのもとにやってきた」（同２０～３０節）。水がめ（主の命）を持つ女についてきた町の人々は、過越の食事の場であるイエス・キリストに出会うことができました。

友よ。主が言われた「水がめを運んでいる人」とは、罪を赦され復活の命を持つ神の子、あなたのことです。ですから、人々を主と交わるところに導けるのはあなたであり、あなたが導かねば隣人たちは来ることができません。

２２章１１節

「家の主人にはこう言いなさい。『先生が、「弟子たちと一緒に過越の食事をする部屋はどこか」とあなたに言っています。』」

過越の食事をする家を教えてくれたのは、水がめを持った男でした。では次に、どの部屋に行って過越の食事を頂くのでしょうか。

命（水がめ）を持った人は、過越の食事は、「…人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたたちの内に命はない。…わたしの肉はまことの食べ物、わたしの血はまことの飲み物だからである」（ヨハ６章５２～５５節）ことを教え、それを食べる所は「教会」であるとも教えてくれます。「神はまた、すべてのものをキリストの足もとに従わせ、キリストをすべてのものの上にある頭として教会にお与えになりました。教会はキリストの体であり、すべてにおいてすべてを満たしている方の満ちておられる場です」（エフェ１章２２～２３節）。

教会に来て、御言葉を聴き、分かち合い、祈り合う、それらすべてが主の聖餐に結びつく命の交わりであり、これこそ神の子の食事です。

過越の食事の席にいる友よ。お腹いっぱいの霊の糧を頂きましたか。立派な会堂、説教、聖歌隊などは、肉のお腹を満たすことはできても、霊の食事ではありません。霊の食事は、イエスを主とする者同士の、真実な霊の交わりの中にあります。

２２章１５節 ①

イエスは言われた。「苦しみを受ける前に、あなたがたと共にこの過越の食事をしたいと、わたしは切に願っていた。」

十字架が迫っている主イエスは、弟子たちに対する最後の教えとして、「この過越の食事」をすることを切に願いました。命は形を造りますが、形が命を造ることはできません。しかし、命を指し示すことは少しできます。旧約時代の過越の食事には、以下の物が用意されました。

＊種入れぬパン……純粋なパン＝神の命　＊小羊……家族単位で屠る＝贖いの小羊

＊塩水を入れた鉢……奴隷の悲しみの涙を表す　＊苦菜……奴隷の苦しみを思い出す

＊リンゴとナツメの菓子……エジプトで奴隷であった時のレンガ造りを思う

＊４つの杯のぶどう酒……神の４つの契約（①エジプトの労苦からの解放　②奴隷からの解放　③贖い　④私の民、あなたの神となる）（出６章六～７節参照）を思い出す

これらの食事に、罪と死の奴隷の苦しい姿を見ると共に、小羊が流す契約の血による贖い（ぶどう酒）と、永遠の命を与える小羊（パン）を見ます。

友よ。主は、「あなたが自分の罪の代価を払う前に、わたしはあなたと過越の食事をしたい。人が一人も滅びないで永遠の命を得ることが、天の父の御心である。わたしの杯を飲み、パンを食べよ」と、全世界の人々に向けて救いの手を差し伸べています。

２２章１５節 ②

「苦しみを受ける前に、あなたがたと共にこの過越の食事をしたいと、わたしは切に願っていた。」

イスラエル人がエジプトを出る時の決め手は過越の祭りでした。小羊の血を家の入り口の二本の門柱に塗ると、神はその家を過ぎ越し、塗らない家の長子は神に殺されました（出１２章参照）。

その夜、長子を殺しに来たのは、イスラエルの神であって、サタンではありません。イスラエル人は、神がモーセに示された通り、家の門に血を塗りましたが、神を信じないエジプト人は塗りませんでした。神は、イスラエル人の家の門に血が塗ってあるのを見て、そこを過ぎ越しましたが、エジプト人の家には入って行き、そこで長子を殺さねばなりませんでした。

しかし実際は、神はイスラエル人の家にも入っており、そこで罪人であるイスラエル人の罪の代わりに小羊（神の子イエス）を殺したので、イスラエル人の長子は死を免れたのでした。

一方、エジプト人の家に入った神は、彼らの罪の代価の小羊（血）がなかったので、彼ら自身を裁くことになりました。ゆえに、エジプト人の長子（永遠の都の跡継ぎ・永遠の命）は絶たれました。神は罪を裁き、サタンは罪を喜びます。ゆえに、神はすべての人に告げます。「罪を悔い改めて、福音を信じよ」と。

神に罪の裁きを過ぎ越された友よ。「罪が支払う報酬は死です。しかし、神の賜物は、わたしたちの主キリスト・イエスによる永遠の命なのです」（ロマ６章２３節）。主に感謝！

２２章１７節～２０節

過越・最後の晩餐・聖餐式

友よ。聖餐式は、神を信じる者なら、だれでも、いつでも執り行うことができます。

家庭でも、二～３人の集まりでも。以下のように行ってはどうでしょうか（参考までに）。

① 招きの御言葉……「主イエスは渡される夜、弟子たちを集めて言われました。『わたしは苦しみを受ける前に、あなたがたと、この過越の食事をすることを切に望んでいました。過越の食事の用意をしなさい』」

② 賛美（ふさわしい賛美を用いる）。

③ 聖餐を受け取るための祈り。

④ 「イエスはパンを取り、感謝の祈りを唱えて、それを裂き、使徒たちに与えて言われました。『これは、あなたがたのために与えられるわたしの体である。わたしの記念としてこのように行いなさい。』」

⑤ パンを配る。

⑥「食事の後、主イエスは、杯も同じようにして言われました。『この杯は、あなたがたのために流される、わたしの血による新しい契約である。飲むたびに、わたしの記念としてこのように行いなさい』」

⑦ 杯を配る。

⑧ 感謝の祈りを捧げる。

（マタ二６章１７～３０節・マコ１４章２２～２６節・ルカ２２章・Ⅰコリ１１章２３～２６節参照）

初代教会の姿を、聖書は、「毎日…家ごとにパンを裂き」（使２章４６節）と記しています。これを啓示と受け取り、会堂などに限らず、それぞれの所で聖餐式を行うことを勧めます。

２２章２１～２２節

「しかし、見よ、わたしを裏切る者が、わたしと一緒に手を食卓に置いている。人の子は、定められたとおり去って行く。だが、人の子を裏切るその者は不幸だ。」

主は、だれが裏切るかを知っていましたが、それを止めようとはしませんでした。ただし、主は警告を与えました。

ユダが裏切らなければ、イエスは十字架につかずに済んだ？　否、主の十字架の原因は、ユダよりも神に（神は人を愛し、御子の十字架を許可）、神よりもすべての人に原因があります。

裏切るのがユダであろうがだれであろうが、主は十字架につくために人となって来られました。「彼が刺し貫かれたのはわたしたちの背きのためであり、彼が打ち砕かれたのはわたしたちの咎のためであった。彼の受けた懲らしめによってわたしたちに平和が与えられ、彼の受けた傷によって、わたしたちはいやされた」（イザ５３章）。

ユダを疎ましく思う友よ。主は彼の裏切りを知りつつも、彼と同じ食卓に着き、同じ皿から食べていました。同じように、あなたが罪の中にいても、主はあなたを退けず、あなたが御自分の食べ物（過越の食事＝十字架と復活）に手を伸ばすのを拒みません。だからこそ、この愛のお方を拒んではなりません。「ユダにはなるまじ、わが主よ、わが主よ。ユダにはなるまじ、わが主よ。心の底より、ユダにはなるまじ、わが主よ」（旧・聖歌４３３・４）

２２章２３節

そこで使徒たちは、自分たちのうち、いったいだれが、そんなことをしようとしているのかと互いに議論をし始めた。

「だれかが裏切る」と主が言った時、皆の心は騒ぎ立ち、互いに腹の探り合いをし、罪人探しが始まりました。

「罪人探し」と「罪探し」は似て非なるものです。罪人探しをする人は、「自分は正常で、犯人は他者」とします。罪探しをする人は、他者にもそれを探しますが、それ以上に自分の罪が気になります。そして、罪人探しは問題を見失い、罪探しは根本的問題を見つけます。

イエスを裏切った罪人探しをすると、それはユダであり、他の人である可能性もあります。しかし、イエスを十字架につけたのは、誰彼ではなく、「罪」そのものです。その罪は、自分の中にありますから、主を裏切った真犯人は自分自身です。罪人探しは、罪をさらに大きくします。罪探しをする人は、悔い改め、十字架による罪からの解放を与えられます。

友よ。神の子はさらに進んで、「原罪（神から離れ、孤立し、自分の命と力で生きること）」を見つけるべきです。ダビデのバト・シェバ事件では、ダビデが王国の安定とともに慢心し、神から離れた罪が、姦淫の罪を作り出しました。彼はそれを知り、「あなたに、あなたのみにわたしは罪を犯し…」と、神へ罪を告白しました（詩５１篇６節）。

２２章２４節

使徒たちの間に、自分たちのうちでだれがいちばん偉いだろうか、という議論も起こった。

最後の晩餐の席で、「誰が裏切るか」「誰がいちばん偉いか」の議論が弟子たちの間で起こりました。彼らは、主の受難を覚える晩餐の意味を理解できていません。

神から離れた人が、自分で自分を救って生きねばならなくなったことから、この二つの議論は出てきました。神のいない世界を、聖書のバベルの塔の物語が教えています。「天まで届く（神のようなシンボル造り）塔（支配者・権力者）のある町を建て（人間の団結）、有名になろう（救われよう・自分の存在を得よう）」（創１１章４節）と人々は言います。そこでは、皆に追従し、さらに一歩先んじる者が支配者になり、自己中心を貫くことができます。それには、他者を罪人とし、退け、自分を義人として立てねばなりません。ここにあるのは、恐れです。

友よ。自分の罪を徹底的に知る分だけ自由になれます。「誰が裏切るか」は他者排除で、「誰がいちばん偉いか」は自己主張です。いずれも、他者によって自分の存在を決める生き方です。

人の自由は、「…真理を知り、真理はあなたたちを自由にする」（ヨハ８章３２節）にあります。ただし、この真理を文字や規律にすると、律法と束縛になります。「わたしは真理」（同１４章６節）と言うイエス御自身こそ、聖書が伝える真理です。主イエスとの人格的交わりに生きるところに、本当の自由があります。

２２章２６節

「あなたがたの中でいちばん偉い人は、いちばん若い者のようになり、上に立つ人は、仕える者のようになりなさい。」

右の御言葉は、「若者のように仕える者になるなら、皆の上に立つ偉い人になれる」という意味ではありません。主は、処世術ではなく存在論を示したのです。

神と人とでは、「人」の見方が違います。人は「何をしたか」を見、神は「何になったか」を見ます。バプテスマのヨハネは、自分が神から受けた立場を固持し、権力者も恐れずに罪を断罪して牢へ送られました。やがて、「イエスが神ならば、なぜ自分を解放してくれないのか」と迷いが生じ、「来たるべき方は、あなたでしょうか」（ルカ７章１９節）と獄中から尋ねさせました。

主は彼を獄から出すことはしませんでしたが、「およそ女から生まれた者のうち、ヨハネより偉大な者はいない」（２８節）と称賛しました。ヨハネの結末は斬首による死でしたが、彼は最後の最後まで「主の僕」に徹し続けました。

友よ。あなたが主イエスを信じるいちばん大きな理由は何ですか。弟子たちのような心が皆無な人はいませんが、いつも目的を確認すべきです。信仰の目的は、「自分のために死んでくださった方のために生きる」ことです。「主に仕えるように、隣人に仕える人」が、主にいちばん喜ばれる人です（エフェ６章７節参照）。

２２章２９節

「だから、わたしの父がわたしに支配権をゆだねてくださったように、わたしもあなたがたにそれをゆだねる。」

ある人の証しより……「私たちが大切にしていることは、…伝道し…仕える時に、人を人に導かないように…という点です。…キリスト教界の偉大な指導者や有名な伝道者であっても、そういう器にも、人々を導いてはいけない。…いかなる人も高く上げられてはいけない。ただ、イエス・キリストおひとりだけが高く掲げられるように…と指導しています」。

続いて、「一粒の麦が地に落ちて死ぬなら、それは豊かな実を結ぶであろう」の御言葉を引用して……「地に落ちて死ぬということと、人が高く上げられることは全く逆の状態ですから注意してください。私たちは、人間が全く隠される…伝道、そういう教会を求めて祈っています。そして私たち人が隠されるためにこそ、十字架があるのです。十字架のもとに人が隠されていく、そして地に落ちて死んでいく。その時、神様は大きな御業をなし、豊かな実を結んでくださるのです。」（中国の貧しい主の僕の言葉）。

友よ。私たちにゆだねられた支配権とは、人々を主イエスに縛り付ける（信じさせ、とどまらせる）権威ではないでしょうか。ただただ、主の御名があがめられる所が、いちばん安全な場所です。

２２章３０節

「あなたがたは、わたしの国でわたしの食事の席に着いて飲み食いを共にし、王座に座ってイスラエルの十二部族を治めることになる。」

右の主の言葉は、「主に従うと天国に行き、神の食卓に着いて御馳走を頂き、さらに１２部族を治める支配者になれる」と言っているのでしょうか。

主はその前に、「若者のように…給仕する者」が本当に偉い人である、と語られ、聖餐の食卓で、御自分が人々にどのように仕えるかを教えられました。そのことからも、冒頭に記した、御馳走を食べ指導者になる、は真逆です。

むしろ、主の食卓は、主が御自分の肉を裂き、血を流すことで人々を支配する、すなわち、御自分を献げて仕える愛の支配者になる場でした。したがって、この個所は、主の十字架の後に、弟子たちが主の使徒の権威を与えられ、主が御自分を人々の食物としたように、彼らも殉教の道を歩み、多くの魂を勝ち取る時が来ることを指す、とも理解できます。

友よ。地上で隣人に仕える人が偉い人であるならば、天国ではもっとそうです。今、自分を隣人に与える人は、天国ではもっとそうします。仕え与える人が最も幸福な人です。なぜなら、仕えることができるのは、主に仕えていただいた人だからです。与えることができるのは、主から多く与えられたからです。主には求め、隣人には与えてください。

２２章３１節 ①

「シモン、シモン、サタンはあなたがたを、小麦のようにふるいにかけることを神に願って聞き入れられた。」

ユダが裏切り、だれが偉いかの論争の中で、ペトロはいよいよ自信を深めていったのでは。ところが、主の指はペトロを指しました。

ペトロは、兄弟を通して主にお会いしてから、いつも主の御そばにいました。主は、彼に出会った時、「あなたはヨハネの子シモンであるが、ケファ『岩』と呼ぶ」（ヨハ１章４２節）と言いました（ケファ……アラム語、ペトロ……ギリシャ語）。名前は存在を表し、彼は「ヨハネの子シモン（罪人）」であり、神にあって「ペトロ（信仰による人）」となります。

ここでは、彼が「現実はシモン（熱烈で性急で目立ちたがり屋）」であり、「可能性はペトロ（神の命を持つ神の子）」であることが示されています。現実と可能性はだれもが持ち合わせています。そしてこの場面で、主は彼を「シモン、シモン」と呼びました。この場の自信に満ちた彼は、ペトロではなくシモンになっていました。

　　友よ。あなたも、「シモン（現実・罪人）」と「ペトロ（可能性・神の子）」の、二つの名を持っています。イエスを主とするときはペトロで、自分を主とするときはシモンです。できれば、一日中ペトロとして過ごせますように。

２２章３１節 ②

「シモン、シモン、サタンはあなたがたを、小麦のようにふるいにかけることを神に願って聞き入れられた。」

主から与えられた「ペトロ」の名は、「岩」を意味しますから、強さを表します。また、彼の本来の名「シモン（アラム語）」には、「聞く」という意味があるそうです。

「サタンがふるいにかけるのを許した」と聞くと、まるで神がペトロをいじめているかのようですが、そうではありません。「ふるい」は、米や麦の、中身の入っている籾（もみ）と空の籾を分けるための道具です。彼は今、「ペトロ」と「シモン」の間、「霊」と「肉」の間に迷いながら立っています。それが、ふるいにかけられている状態です。そのような自分の信仰の状態が分かるのは、良い出来事によってではなく、むしろ望まない悪い出来事を通してです。

ペトロは、主を「知らない」と言うことで、自分が肉に囚われたシモンであることを知ります。そこで、シモン（肉の人）を十字架につけ、ペトロ（霊の人）に生まれ変わって行きます。

友よ。神と自分、霊と肉に迷っている時、サタンが行動を起こします。そこで、神も同時に救い出すために働きだします。それこそ、ふるいにかけられている状態です。その時、「牢に入って死んでも…」（３３節）などと言わず、自分の弱さを認めて、「主よ、助けてください」と言える謙遜な者になってください。

２２章３２節

「わたしはあなたのために、信仰が無くならないように祈った。だから、あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい。」

主はシモンの弱さを知っていて、忠告を与えましたが、同時に、その弱さの中に御自分がいることも教えていました。

サタンはペトロを、信仰の軽い「シモン」にして、空の籾のように吹き飛ばそうとしますが、主はシモンを、信仰の重い「ペトロ」にとどめようとします。しかし、「神か自分か」「霊か肉か」を選択するのは、主でもサタンでもなく、シモン自身です。

主は、彼が弱さに負けてしまうことを知っているからこそ、「信仰が無くならないように祈った」と言い、シモンに命綱を結びつけました。さらにそれを超えて、「あなたが立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい」と、使命と希望まで与えました。主は「試練と共に、それに耐えられるよう、逃れる道をも備えていてくださいます」（Ⅰコリ１０章１３節）。

友よ。「自分こそシモンだ」と思うなら幸いです。主が支えるとの約束と、将来の使命と、希望の言葉は、そのままあなたのものです。「神は、あらゆる苦難に際してわたしたちを慰めてくださるので、わたしたちも神からいただくこの慰めによって、あらゆる苦難の中にある人々を慰めることができます」（Ⅱコリ１章４節）。

２２章２３節

するとシモンは、「主よ、御一緒になら、牢に入っても死んでもよいと覚悟しております」と言った。

この勇ましい言葉は、ペトロからではなく、シモンから出ました。シモンだからこそ言えたのであり、ペトロであれば言えなかった言葉でした。

この決意は、信仰者からだけ出る言葉ですが、それは神による信仰からではなく自分の信仰からであり、最も信仰深く見えるが、最も高慢な言葉でもあります。事実、身の危険が迫ると、彼は「知らない」と３度も言い張りました。

ヨブは、「主は与え、主は奪う。主の御名はほむべきかな」（ヨブ１章２１節）と告白しましたが、それは、「自分の信仰」に過ぎなかったので、途中から、神への恨みを述べるようになりました。神は、彼が握りしめた「自分の信仰（２９章でヨブは、「わたしは…」と何度も繰り返しています）」に気づかせ、それを、「わたしは塵と灰の上に伏し、自分を退け、悔い改めます」（４２章１〜６節）と告白させる「神からの信仰」に変えるために、ヨブにこの試練を与えたのでした。

使徒ヤコブも、「『主の御心であれば、生き永らえて、あのことやこのことをしよう』と言うべきです」（ヤコ４章１５節）と忠告しました。しかし友よ。恐れないでください。あなたがシモンだと知るからこそ、「信仰が無くならないように」主が祈ってくださるのです。

２２章３４節

イエスは言われた。「ペトロ、言っておくが、あなたは今日、鶏が鳴くまでに、３度わたしを知らないと言うだろう。」

主は、弱いペトロに呆れ顔で、「言っておくが…鶏が泣くまでに、３度わたしを知らないと言う…」と言われたのでしょうか。

聖書の記事のすべては、私たちに対する予定表であり予備知識です。ノアの箱舟と救いも、ヤコブがイスラエルになったことも、イスラエルの王たちの不従順も、この個所のペトロへの言葉もそうです。それは、これから私たちが体験するであろうことに備えさせるためです。

実際にペトロが３度「知らない」と言った後に、彼は「主の言葉を思い出した。そして外へ出て、激しく泣いた」（六１〜六２節）とあります。主の忠告は、呆れての言葉ではなく、厳しい責めでも蔑みの言葉でもありません。それは、ペトロが一時も早く気づいて悔い改め、立ち直って帰って来られるようにした、主の愛の言葉でした。

だから、友よ。何度失敗しても諦めてはなりません。その都度、聖書に登場する人物たちを思い出してください。神が聖書に先人たちの赤恥をそのまま載せているのは、あなたが同じことをするであろうことを知っていたからです。あなたにも、諦めないで一時も早く御自分の御もとに戻って欲しいからです。

２２章３５節

イエスは使徒たちに言われた。「財布も袋も履物も持たせずにあなたがたを遣わしたとき、何か不足したものがあったか。」彼らが、「いいえ、何もありませんでした」と言うと、…

主はまもなく、弟子たちから離れて十字架へ向かいます。弟子は主と別れて生きて行かねばなりません。その時役立つのは、それまでに体験して得た経験（証し）です。

冒頭の御言葉は、ルカ９章で体験したことでした。賢者が、「私の口が言い聞かせることを忘れるな。離れ去るな。知恵を獲得せよ、分別を獲得せよ」（箴４章５節）と言い残しました。

知恵や分別は、言葉を聞くだけでは得られません。神の言葉を聞き、実践した体験が、知恵と分別として蓄えられます。しかし、さらに必要なのは、聖霊の導きによって知識から信仰に変わることです。「彼らには聞いた言葉は役に立ちませんでした。その言葉が、それを聞いた人々と、信仰によって結び付かなかったためです」（ヘブ４章２節）。信仰になるとは、主イエスと結び付けられることです。

友よ。今まで聞き続けた、御言葉と聖霊による数々の証しは、信仰になって蓄えられています。あの時主と出会い、あの出来事で見た御臨在と導きは、絵空事ではなく本当だったのです。あなたが今も主を信じていることこそ、神の御業なのです。だから、これから先の人生に不足するものは……「いいえ、何もありません」。さあ、勇気を出して、さらに進んでください。

２２章３６節

「しかし今は、財布のある者は、それを持って行きなさい。袋も同じようにしなさい。剣のない者は、服を売ってそれを買いなさい。」

かつて主に遣わされた伝道旅行では、すべてが満たされ、不足がありませんでした。しかし、主が十字架につく先に起こる問題には、「剣」が絶対に必要であることを、主は教えます。

平和の主が、文字通りの刀や鉄砲を持て、と言うはずはありませんから、これは「霊の剣、すなわち神の言葉を取りなさい」（エフェ６章１７節）と言われる「剣」のことです。生きることは戦いであり、戦いには武器が必要です。「わたしたちの戦いは、血肉を相手にするものではなく、支配と権威、暗闇の世界の支配者、天にいる悪の諸霊を相手にする」（同１２節）ものです。そのための武器こそ、御霊の剣・御言葉です。

「御霊の剣＝御言葉」なのは、聖霊が勝手に戦うのではなく、聖霊が、人の中に蓄えられた御言葉を信仰に変え、その信仰を用いて戦うからです。

友よ。聖霊はあなたの中の御言葉に働いて信仰をつくります（聖霊＋御言葉→信仰）。信仰は、あなたの中に神の理性と知恵と愛をつくります。するとそこに、聖霊が力として臨みます。それらによって戦うのです。財布も袋も服も、「剣」を買うために必要です。あなたが今持っている財力、賜物、能力、経験などすべてを用いて（売り）、剣（御言葉）を買ってください。

２２章３８節

そこで彼らが、「主よ、剣なら、このとおりここに二振りあります」と言うと、イエスは、「それでよい」と言われた。

ペトロは、主が言われたように剣を持ち歩いていたようです。だから、ゲッセマネの園で大祭司の手下の耳を切り落とせたのでしょうが、しかし……。

主が持てと言われた「剣」とは御霊の剣のことでしたが、ペトロは刃物の剣を持ってしまいました。真理をわきまえない者は、お金や賜物や知識や、男・女という性をも、刃物の剣とします。しかし、真理をわきまえる者は、自分自身が、お金や賜物を用いて神に近づき、さらに人々をも導く御霊の剣として用い、神の御業を表すことができます。

刃物の剣は自分のために用いますが、御霊の剣は神の栄光のために用います。主がペトロに「それでよい」と言ったのは、ペトロの行動を肯定したのではなく、「あなたには、このことの意味がまだ分からないから、今は仕方がない」という意味です。

友よ。自分を主張する刃物の剣を振りかざしてはなりません。御霊の剣によって自分の肉を切り捨て、御言葉によって真理と偽りとを切り分け、罪とサタンを突き刺してください。御言葉と聖霊が一体となると、「信仰（御霊）の剣」になります。「世に打ち勝つ勝利、それはわたしたちの信仰です」（Ⅰヨハ５章４節）。

２２章３９節

イエスがそこを出て、いつものようにオリーブ山に行かれると、弟子たちも従った。いつもの場所に来ると、イエスは弟子たちに、「誘惑に陥らないように祈りなさい」と言われた。

主は、エルサレムのとある家の二階の部屋で過越の食事を済ませ、市街から弟子たちを連れ出すと、いったん谷へ降り、少し上ったオリーブ山に行きました。オリーブ山で主は、８人の弟子たちを残し、ペトロとヤコブとヨハネの３人を連れてもう少し先に行かれ、さらに３人から離れて、一人だけで祈るためにさらに少し進まれました。そこがゲッセマネの園でした。

「主は十字架に二度つかれた」とは霊的事実です。最初は、ここゲッセマネの園で、「わたしの願いではなく、御心のままに」と、自分の願いを十字架につけました。さらに、ゴルゴタの丘で、人々の罪のための十字架につかれました。

十字架への道は、孤独の道を選ぶことです。①エルサレムに集う大衆から離れ、②８人の弟子たちから離れ、③より親しい３人の弟子からも離れ、④最後は自分自身から離れました。

主こそ、「己が十字架を負って父なる神に従う」ことを実践されたお方でした。

友よ。あなたはだれと共にいたいですか。　①大衆とですか。　②８人の信仰の仲間とですか。　③何でも祈り合える３人とですか。　④あるいは自分自身とですか。

主は、父なる神の御もとを選びました。それが、己が十字架です。

２２章４０～４１章

いつもの場所に来ると、イエスは弟子たちに、「誘惑に陥らないように祈りなさい」と言われた。そして自分は、石を投げて届くほどの所に離れ、ひざまずいてこう祈られた。

主と弟子たちがゲッセマネの園に集ったのは、祈るためでした。３年半を共に生活する中で、何度も祈るために退きましたが、今回の祈りの時は、今までとは違いました。

それまでは、主が弟子たちのために祈っていましたが、今回は、弟子たちのためよりも、主が自分自身のために祈るのであり、むしろ弟子たちに主のことを祈ってもらう必要がありました。それで、「誘惑に陥らないように祈りなさい」と要請しました。

そして、主は彼らから少し離れた所で一人になって祈られました。マルコの福音書では、主は３度も弟子たちの所に戻り、目を覚まして祈るように要請した、とあります。しかし、弟子たちは目を覚ましていられず、眠気に負けていました。神の子たちは互いに、「祈ってください・祈ります」と言い合います。しかし、そう約束しながら、弟子たちのように眠っていないでしょうか。

友よ。サタンは、私たちが互いに祈り合うことを恐れ、「霊の眠り」に導きます。「祈りはいつでもできるから、その前にこれをせねば……」というように。むしろ、日常のことに目を閉じ（犠牲にして・置いて）、目を主だけに向けねばなりません。

２２章４２節 ①

「父よ、御心なら、この杯をわたしから取りのけてください。しかし、わたしの願いではなく、御心のままに行ってください。」

主はゲッセマネの園で、「父よ、御心のままに」と祈られましたが、それは、それ以前に「わたしの願い」があったからです。

主イエスが父なる神に願っていることは、十字架を避けることでしょうか。否、旧約聖書の時から、神は人となって来られ、人々の贖いとなられることが繰り返し語られてきました。そして、それを語ったのは主御自身でした。それなのに主は、苦しみ悶え、汗が血の滴るように落ちるほど、これから起こる出来事を恐れていました。

イエスが恐れる出来事とは、十字架に釘付けられて何時間もの苦痛の中で息絶える肉体の痛みでも、人々からの嘲笑でもなく、父なる神から離されることでした。離されるのは、すべての人の罪を引き受けるために、彼が罪人となるからです。罪の価は死ですが、その死こそ、霊の死であり、父なる神から離されることだったからです。

友よ。さまざまの恐れの中でいちばん恐ろしいのは、肉体の死ではなく、愛する者から離されることです。愛を壊し、互いを離すのが「罪」ですから、罪こそ人の「最後の敵」（Ⅰコリ１５章２６節）です。罪が人に与えるものこそ、ゲッセマネの園から始まった、主の痛みと苦しみです。

２２章４２節 ②

「父よ、御心なら、この杯をわたしから取りのけてください。」

主は、「この杯を取りのけて…」と同じ言葉で３度も祈られました。それほどまでに取り除いてほしい「杯」とは何なのでしょうか。

アダムとエバを誘惑したのは、蛇なるサタンでした。神はサタンに、「彼（一人の男性・イエス）はお前の頭を砕く」と宣言しました。モーセの時代に、民は神に反抗する罪を犯し、蛇に噛まれて多くの死者が出ました。その時モーセは、青銅の蛇を作って竿に掲げ、「これを見上げる者は命を得る」と言い、見上げた者は罪を赦されました。蛇こそ、神に呪われた存在であり、十字架上のイエスを表しました（民２１章４～９節・ヨハ３章１４節参照）。

イザヤはそのイエスの姿を、「彼（イエス）の顔は損なわれ、人とは見えず、もはや人の面影はない」（５２章１４節）と、罪の罰で苦痛に歪み、呪われて死ぬ蛇のようだ、と預言しました。

友よ。神であり、人となられても罪の無いイエスが、私たちの罪を背負い、顔は苦痛で人の顔でなくなり、神の敵である蛇の存在にまでならねばならない「杯」を飲まねばなりません。しかし、主が取り除いてほしい杯とは、やがて手と足に釘を打ち込まれ、十字架にはりつけになり、血を流し、わき腹を槍で刺される苦痛のことではなく、罪ゆえに父なる神から離されるという「杯」のことでした。父から離されないで罪を負う方法、主はそれを求めたのでした。

２２章４２～４４節

「わたしの願いではなく、御心のままに行ってください。」…イエスは苦しみもだえ、いよいよ切に祈られた。汗が血の滴るように地面に落ちた。

スポーツにおける戦い、試験などの能力的戦い、経済的戦い、戦争、民族間の戦い……さまざまの戦いがありますが、その根本にあるのは「命の戦い」です。

主は、父なる神の御心である、「一人も滅びないで永遠の命を得る」を実現するために、「わたしをお遣わしになった方の御心を行うため」（ヨハ６章３８節）に来られました。

人々の罪の贖いを成就する道は、自分が十字架上で身代わりに死ぬこと以外ありませんが、それは父から離されることでした。主が求めた「わたしの願い」とは、肉体的苦痛や屈辱を避けることではなく、「父なる神から離されないで行う救いの御業」でした。父と御子は、天地創造前から、アガペーの愛の中にいました。完全な愛の中にいるからこそ、罪（神から離れること）の価である死（断絶と孤独）を恐れました。

主イエスの死との戦い（父から離される）を通して救われた友よ。主は、ゲッセマネの園で勝利したからこそ、ゴルゴタの十字架へ進み、私たちの罪の贖いを遂げられました。「十字架」、それを単なる装飾にせず、「主が罪と戦った痕跡」として、「主に自分を献げる」決意と共に、心に付けて離さないでください。

２２章４６節

イエスは言われた。「なぜ眠っているのか。誘惑に陥らぬよう、起きて祈っていなさい。」

汗が血のように滴り落ちるほどの祈りを終えて戻ってみると、弟子たちは眠っていました。主がここで、「誘惑に陥らぬように祈れ」と言われた「誘惑」とは、眠気のことではありません。

「試練」は、肉を霊のものにするために、神が与えるものです。「誘惑」は、人の中に蓄えられた神のもの（霊）を除いて肉で生きるように、サタンが導くものです。サタンの誘惑は、最初から神を否定するのではなく、神の御心を微妙にずらすことから始まります。

すなわち、神は大事→神も自分も大事、イエス御自身→イエスの恵み、霊の命→この世の命、神から離れている罪（原罪）→行いの罪、キリストの体→教会の体（組織）……というように。

最初のわずかなずれを修正しないと、時とともにずれが大きくなり、やがて戻れなくなります。すると人は、開き直って自分の立場を真理とし、それ以外を批判します。これこそ、誘惑に陥って霊が眠った状態です。

友よ。眠るとは、神の命を持っていても、真理が見えない状態です。主が弟子たちに、眠らずに見てほしかったのは、「命とは、父なる神との継がりと交わりであり、罪とは、神との断絶と神からの孤独であり、その結果の死とは、かくも苦しいものである」ということでした。「命と罪と死」の現実を見つめ、同時に主イエスに目を開き続けてください。

２２章４７～４８節

群衆が現れ、十二人の一人でユダという者が先頭に立って、イエスに接吻をしようと近づいた。イエスは、「ユダ、あなたは接吻で人の子を裏切るのか」と言われた。

この緊迫した場面に、主イエスを取り巻く弟子たちの中で、イスカリオテのユダとペトロが主役のように躍り出ました。

少し前の過越の食事の席で、二人は主から警告を受けていました。初めにユダが裏切る心を指摘され、後にペトロは自己過信をたしなめられました。そして、主の忠告通り、二人ともイエスを否定することになりますが、その後ペトロは立ち直り、ユダはそれができませんでした。

二人とも、３年半の間、主と共に生活しましたが、ユダは主の中に自分を入れることがなく、ペトロは良きにつけ悪しきにつけ主の中に入っていました。ユダには常に自分の理想の神の国があり、彼はそのために主を用いようとしていました。主が祈る場所を知っていたユダは、「イエスを捕えようと行動を起こすならば、主は、奇跡を伴う力を発揮して、ここでイスラエルの王として立ち上がる」と期待したに違いありません。

ユダとペトロの間に迷う友よ。ユダの賢さを捨てて、ペトロのように没頭し、「主よ、ご一緒なら、牢に入っても死んでも…」（３３節）と、主と自分の区別を忘れるほど愚かになってみてはどうでしょうか。主にある愚か者だからこそ、主の言葉が聞こえてきます。

２２章４９～５１章

「主よ、剣で切りつけましょうか」と言った。 そのうちのある者が大祭司の手下に打ちかかって、その右の耳を切り落とした。そこでイエスは、「やめなさい。もうそれでよい」と言い、その耳に触れていやされた。

ペトロは、間違った剣を持ち、大祭司の手下の耳を切り落とす愚かな行動に出ました。

ユダとペトロは対照的です。ユダは主の中に入れず、ペトロは入り過ぎました。ユダは主を売り渡し、ペトロは主を守るため剣を抜きました。しかし、真逆に見える二人は、結果として両者とも、「神を愛し隣人を愛せよ」の戒めに対する罪を犯すことになりました。

ユダは、隣人を愛し（イスラエルを神の国にするため）、主イエスを売り渡しました。ペトロは、主イエスを愛し、手下を傷つけました。これほど違う二人の共通点は、「あなたの家を思う熱意がわたしを食い尽くす」（ヨハ２章１７節）との言葉にありました。彼らの共通点は、神を自分のために用いようとしたことです。二人は、主がいなくなることで、今まで自分が主に従ってきた意味が無くなることを恐れたのです。結局、彼らの行動は自分を守るためでした。

友よ。「自分の命を得ようとする者は、それを失い、私のために命を失う者は、かえってそれを得る」（マタ１０章３９節）ことを、彼らの行動の中に見ます。主の、「やめなさい。もうそれでよい」との言葉は、「もう自分のために生きてきたことをやめよ」という意味だったのでは！

２２章５４～５５節

人々はイエスを捕らえ、引いて行き、大祭司の家に連れて入った。ペトロは遠く離れて従った。人々が屋敷の中庭の中央に…一緒に座っていたので、ペトロも中に混じって腰を下ろした。

主が捕えられて大祭司の家の庭に連行された時、３年半共に過ごし、主のいやし、奇跡、権威、力を目の当たりにしたはずの弟子たちは、ペトロを除いて逃げていきました。

ペトロは、主を「知らない」と言ったことで裏切りのレッテルを貼られましたが、そうなったのは、彼が主を愛し、大祭司の家まで主について行ったからです。

人が主に従うのに、完全と万全などなく、肉欲も意地もあるものです。しかしペトロは、主に従うのに一生懸命で、自分のことが見えていなかったのです。そして気がつくと、「知らない」という言葉が３度も口から出ていました。歴史上の多くの主の僕たちも、一生懸命に主に従ったゆえに、貧しくなり、病になり、家族を失いました。そして、「主よ、と言いながら、あのざまだ」と人々から言われた人は数知れません。

友よ。「知らない」と３度言ったペトロと、先に逃げた弟子たちとでは、どちらが主を愛したのでしょうか。また、主は、自分を裏切ったペトロと、先に逃げた弟子たちと、どちらを愛するでしょうか。愚か者と言われても、失敗者と言われても結構です。もっともっと、主を愛する者になりたいものです。

２２章５６～５７節

女中が、ペトロが…座っているのを目にして、じっと見つめ、「この人も一緒にいました」と言った。しかし、ペトロはそれを打ち消して、「わたしはあの人を知らない」と言った。

ここまでついてきたペトロですが、彼は体の震えが止まらなかったのでは。彼の心は、「いつここから逃げ出そうか……しかし出来ない……」という迷いの中だったと思えます。

「牢に入っても死んでも…」と言ったペトロ、「誘惑に陥らないように…」（３３節）と忠告を受けたペトロ（４６節）、大祭司の手下を切りつけた勇敢なペトロ（５０節）、そして「知らない」と言ってしまったペトロ。これら４人のペトロはだれの心にもいます。高慢の頂から絶望のどん底までのこれら４人のペトロには、その時「主から離れていた」という共通点がありました。

しかし、もっと重要な共通点は、「高慢になったペトロからも、絶望の中にいるペトロからも、主は離れていなかった」ということです。「わたしにつながっていなさい」とは、「わたしがあなたから離れないから」と表裏一体です。その証拠に、ペトロがこの場から逃げて行く時、主は振り向いて彼を見つめていました（６１節）。

友よ。あなたが主を裏切り、逃げ、罪の中に落ち込んでいる時も、主はあなたを見つめています。その目は、憎しみの目ではなく、愛する者を失うまいとする「熱情の神（ねたむ神）」（出２０章５節）の眼です。

２２章６０～６１章

ペトロは、「あなたの言うことは分からない」と言った。まだこう言い終わらないうちに、突然鶏が鳴いた。…主は振り向いてペトロを見つめられた。

ペトロが３度イエスを「知らない」と言った時、主が予告したとおりに鶏が鳴きました。

マタイ福音書によれば、最初ペトロは女中からの質問に、「何のことを言っているのか…分からない」と否定しました。２度目は、「そんな人は知らない」と、自分はイエスなる人物と関係ないと言いました。３度目は、「そんな人は知らない」と、２度目と同じ言葉ですが、その前に「呪いの言葉さえ口にしながら」（以上・マタ２６章６９～７５節）言いました。

「呪いながら」とは、「状況否定」を超え、「人間イエス否定」も超え、「あんな奴は神ではない」との言葉でした。それは、かつて彼が告白した「あなたはメシア、生ける神の子」（同１６章１６節）の否定でした。この時のペトロは、恐怖に打ち負かされ、信仰を失ったために、「知らない」と言ったのでした。その時、主が預言したとおり、鶏が鳴きました。

友よ。この時の鶏は、「そら見ろ、ペトロ。やっぱりお前は裏切った。なんという不信仰な奴だ。はい、これでおしまい。コケコッコー」と鳴いたのでしょうか。否、否、この鶏の鳴き声は、「ペトロ、ペトロ、もういいよ。ここまで頑張ったのだからもう十分だよ。さあ、逃げなさい。でも、わたしは復活して、お前を待っているよ」という、主からの言葉だったのでは。

２２章６１章 ①

主は振り向いてペトロを見つめられた。

ペトロが聞いた鶏の鳴き声は、主イエスにも聞こえていました。すると、主は振り向いてペトロを見つめられました。

神の子たちの歩みは３段跳びのようです。第一の跳躍は、罪と死から離れるためです。第二の跳躍は、一度飛び上がった足が地に着いた所からの跳躍です。第二の跳躍をする場所は、アブラハムにとっては、イサクを献げたモリヤ。ヤコブにとっては、神と顔と顔を突き合わせたペヌエル。エリヤにとっては、イゼベルに怯えて逃げこんだホレブの山の岩の裂け目でした。

そしてペトロの第二の跳躍は、この時、大祭司の庭で行われました。一度信仰で飛び上がっても、また落ちるように見える時が必ず来ますが、それはもっと先に進むために足を地に着ける時です。そして、最後の跳躍をするのは、天国へ直接向かうために肉体を脱ぎ捨てる時です。

振り向いて、逃げるペトロを見つめる主の眼は、「ペトロ、ここからだ。お前の人生は、ここからだ。これで終わりだと思うな。このどん底は、やがてお前が兄弟たちを力づけるため、前に進むためなのだ。大丈夫だ、ペトロ。私はお前の信仰が無くならないように祈っているから」と言っていたのではないでしょうか。落ち込む友よ。ここからです。「我生きるにあらず、キリスト我内に生きる」（ガラ２章１９～２０節参照）のは、ここからです。

２２章６１章 ②

「今日、鶏が鳴く前に、あなたは３度わたしを知らないと言うだろう」と言われた主の言葉を思い出した。

大祭司の家の庭から逃げるペトロは、「鶏が鳴く前に…」の主の言葉を思い出し、門を出るころから辺りをはばからず大泣きしていたのでは。

鶏の鳴き声は、それまで自分を守ることで精一杯だった彼の心に響く、平和の鐘でした。鶏の鳴き声が聞こえた瞬間、放蕩息子のように「彼は我（神の子）に返る」（ルカ１５章１７節）ことができました。それは、「主の言葉を思い出した」からでした。

御言葉を思い出すことは、単なる聖句暗唱ではなく、御言葉から神の御心を掴むことです。ペトロが「主の言葉を思い出した」のは、「主が彼の中にある御言葉に働いた」からです。彼が本心に立ち返ったのは、彼の内に蓄えられた御言葉が、聖霊の命を得て生き始めたからです。それは、自分の世界から、神の世界に移ることでした。

友よ。つまずき、倒れ、弱る時、下（自分）と横（人々や出来事）を見てはなりません。鶏の鳴き声は、あなたがペトロのように倒れた現実を知らせると同時に、御言葉を思い出させ、神の世界に生きるように導く、聖霊の合図です。どん底（倒れた現実）の中に響く鶏の鳴き声（御言葉）を受け取ってください。

２２章６２節

そして外に出て、激しく泣いた。

ペトロは何時間泣き続けたのでしょうか。ペトロの涙は、どこから、どこへ向かってあふれ出たのでしょうか。

泣くことも生きている証しであり人生ですが、それとは違う「信仰の涙」もあります。バプテスマのヨハネは、イエスが神であることを大胆に証しし、王をも恐れずに神の義を通しました。その彼が、獄での孤独から弱り、弟子を送って、「来たるべきお方はあなたでしょうか。それとも他の人を待つべきでしょうか」（マタ１１章３節）と、主に尋ねさせました。彼は獄中でどれほど泣いたでしょうか。彼が泣いたのは、主イエスを知っているのに信じ切れないからです。

ペトロも、だれよりも主を知っているのに「知らない」と言った自分に泣きました。これは「信仰の涙」です。人との関係で泣くのとは違い、主を信じるからこそ、それを裏切る自分の弱さと自己中心を悲しみ、涙を流すのです。

泣いている友よ。ペトロを激しく泣かせたのは神の愛です。あなたが不信仰に泣くのも、神の愛があなたに迫っているからです。そして、「信仰の涙」は必ずあなたを神に向かわせます。神の愛に迫られるので、あなたの中に悲しみと痛みが起こされますが、それは、あなたを神へ向かわせ、恵みを受け取らせるためです（Ⅱコリ７章９～１０節参照）。

２２章６３～６５節

見張りをしていた者たちは、イエスを侮辱したり殴ったりした。そして目隠しをして、「お前を殴ったのはだれか。言い当ててみろ」と尋ねた。…さまざまなことを言ってイエスをののしった。

主がゲッセマネの園で捕えられたのは夜でした。役人や兵士たちからこのような侮辱や暴行を受けていたのは、裁判を受ける前でした。

「私たちの戦いは、血肉を相手にするものではなく、支配と権威、暗闇の世界の支配者、天にいる悪の諸霊を相手にする」（エフェ６章１２節）ものです。暗闇・悪の諸霊との戦いと聞くと、得体の知れない恐れを感じますが、それは「真理」と「偽り」の戦いのことです。

下役や兵士たちは、単に憎しみや軽蔑から、主を殴り侮辱したのではありません。彼らは、神と自称するイエスを否定することで自分を神とできる、偽りの真理に浸っていたのです。彼らは、真理を侮辱することで、自分を真理にしようとしています。まことの真理は主イエスであり、偽りとは自分を神とすることです。

友よ。血肉・暗闇・悪の諸霊が用いる武器とは、「偽り」です。偽りが入るのは、自分を神として生きようとするときです。自分を神とする、内側に潜む思いに従ってはなりません。「神の武具（真理の帯・正義の胸当て・福音の履物・信仰の盾・救いの兜・御言葉の剣）」によって武装せねばなりません。

２２章６６節

夜が明けると、民の長老会、祭司長たちや律法学者たちが集まった。そして、イエスを最高法院に連れ出して、

主に死刑を宣告したのは、使徒信条にあるようにポンテオ・ピラトでした。しかし、主イエスを抹殺した真犯人は、ローマ帝国ではなくユダヤ宗教家たちでした。

主は、「わたしが来たのは律法や預言者を…。廃止するためではなく、完成するためである」（マタ５章１７節）と言い、その成就は愛によるものでした。しかし、宗教家たちにとっては，今までの自分たちの教えと立場が否定されることになります。彼らは、自分の立場を守るために，イエスを抹殺する裁判をピラトに押しつけました。このことは、宗教家たち（教会）が命（主イエス）を殺すことでした。

同じことは現在でも起こり得ます。教会が、今までの自分たちの教会スタイルに固執しだすと、純粋に神の命を求めて来る者を退けることになります。聖霊が一人の神の子を生み、神の子一人一人が集められて教会を生みだします。それが逆転し、教会が信者を生み、信者の中に教会の命（自分たちの宗教）を造ろうとしていないでしょうか。

教会の中に置かれた友よ。ひたすら主の命を求め、「形（教会）による命」ではなく「主の命による形（教会）」が作られることを祈りましょう。

２２章６７～６８節

「お前がメシアなら、そうだと言うがよい」と言った。イエスは言われた。「わたしが言っても、あなたたちは決して信じないだろう。わたしが尋ねても、決して答えないだろう。」

建設的な反対意見がある一方で、反対するための反対意見もあるものです。後者には何を言っても無駄です。主は、彼らにまともに答えませんでした。

人の内に真理はなく、真理は常に外にあるものです。真理を求める者は自分の外にそれを探しますが、自分を義としたい者は、自分の内に真理を探します。しかし、自分を真理にした時、それは自己保存の弁護人となり、むしろその人を自己中心の奴隷にします。

宗教家たちは、自分が真理になっており、新しい真理を受け入れません。主が本当の真理だからこそ、叩き潰そうとします。日本の歴史において、明治維新以後、侵略戦争を重ねた結果行き着いた太平洋戦争において、日本は自分を真理とし、さらにそれを守ろうとした結果、真理としたものの奴隷となり、多大な損失と原爆投下を経て、自らの真理に潰されました。

自分の今までの考えと生き方に固執している友よ。「子供のように神の国を受け入れる人でなければ、決してそこに入ることはできない」（１８章１７節）のです。幼子は、自分にはできないことを知り、ただひたすら親に頼ります。神の子たちも同じです。自分の罪人である姿を知って、ただ、主に頼るのです。

２２章６９～７０節

「しかし、今から後、人の子は全能の神の右に座る。」そこで皆の者が、「では、お前は神の子か」と言うと、イエスは言われた。「わたしがそうだとは、あなたたちが言っている。」

答えの出ない問答を「禅問答」と言いますが、主を裁判にかけようとする者たちと主イエスの会話がそのように見えてきます。

この場面の混乱は、「裁き主が、御自分が裁くべき者たちから裁かれている」という、立場の逆転から出ています。主は、一人一人の罪を裁くために来られました。それが逆転している以上、主は沈黙するしかありませんでした。

この場の主が心の中で思っていたことは、「やがて人々が、『あのイエスは、人の罪を裁くために十字架で死なれ、復活した神の子だった』と告白するようになる時を待つしかない」だったのでは。

友よ。罪を犯したことよりも、主に自分を裁かせず、自分が主を裁くことこそ罪です。ダビデはバト・シェバ事件で罪を犯した後、「あなたの裁きに誤りはありません」（詩５１篇６節）と言い、姦淫の場で捕まえられた女も、主に自分の裁きをゆだねました。その結果、ダビデは、「清い心、新しい霊」を主につくっていただき、女は、「わたしもあなたを罪に定めない」（ヨハ８章１１節）と主から言われました。主の裁きを受けると命を受け取り、主を裁くと命を失います。

２２章７１章

人々は、「これでもまだ証言が必要だろうか。我々は本人の口から聞いたのだ」と言った。

「口は災いの元」と言われますが、反対に、「聞き方は命の元」とも言えます。同じ内容でも、聞き方によって、「命」にも「死」にもなり得ます。

福音書全体から、イエスが裁判の前と裁判の中で言われた言葉は、……「今から後、人の子は全能者の右に座る」（２２章６９節）。マタイとマルコはそれに加え、「人の子が…天の雲に乗って来るのを見る」（マタ２６章６４節・マコ１４章６２節）。「わたしの国は、この世に属していない…。わたしは真理について証しするために生まれた…」（ヨハ１８章３６～３７節）……でした。

神の言葉は、「言（命・聖霊）」によって解釈されます。自分を義人とする者からは、イエスは、自分を神とする最大の罪人に見えます。一方、イエスの命を受けた者にとっては、イエスは慰めの神です。主は、悲しく弱く苦しい人生を送る自分を、十字架によって受け入れてくれます。さらに、必ず迎えに来て天国に入れてくれるとの約束は、生きる力になります。

友よ。あなたの命の元は御言葉になっていますか。主は、「聞く耳のある者は聞きなさい」（ルカ１４章３５節）と語られました。「聞く耳がある」とは、「聞こうとする」ことであり、イエスに語らせることです。一方、「聞く耳がない」とは、相手に「聞かせようとする」ことであり、イエスに自分が語ることです。「主よ、語ってください。僕は聞きます」の者でありますように。

２３章３節

ピラトがイエスに、「お前がユダヤ人の王なのか」と尋問すると、イエスは、「それは、あなたが言っていることです」とお答えになった。

ピラトは、ローマ帝国より遣わされた、ユダヤ・サマリア・イドマヤを治める総督であり、ヘロデの上にいました。彼の評判は悪く、やがて訴えられ、解任され、自死したと言われます。

ピラトのもとに連れ出された主は、さまざまに訴えられますが、弁明せず沈黙を守ります。ヨハネは、ピラトと主イエスの会話を詳しく書きました。ピラトの尋問は、「ユダヤの王か否か」でした。それに対し主は、「わたしの国は、この世には属していない。もしわたしの国がこの世に属していれば、…部下が戦ったことだろう」（ヨハ１８章３６節）と答えます。

さらに、「私が王だとは、あなたが言っていること（思っていること）です」（同３７節）と取り合いませんでした。主の目的は、彼らを論破することでも、奇跡によって信じさせることでもなく、「真理について証しをする」（同節）ことであり、十字架につくことでした。

信仰のことでこの世と論争する友よ。そこには対立こそあれ、一致はありません。信仰の問題に勝利する方法は、論争によるのではなく、「あなたの敵が飢えていたら食べさせ、渇いていたら飲ませよ。そうすれば、燃える炭火を彼の頭に積むことになる」（ロマ１２章２０節）という、愛の法則による以外ありません。

２３章４節

ピラトは祭司長たちと群衆に、「わたしはこの男に何の罪も見いだせない」と言った。

この時のピラトの心境は、「こんなことに関係したくない」だったようです。そこで、間もなく彼は、主イエスをヘロデの所へ送り出しました。

ピラトはイエスを調べた結果、「何の罪も見いだせない」と判断しました。彼はヘロデのように興味本位の質問をしたのではなく、むしろ正しい判断をしました。それでは、「ピラトは罪を犯さなかった」と言うべきでしょうか。

いいえ、彼は大きな罪を犯していました。それは、「イエスを主（神）」として信じなかったことです。どんな大きな罪でも、主イエスを信じる者は赦されますが、どんな小さな罪でも、主を信じなければ赦されません。人にとっての罪とは、「彼らがわたし（主イエス）を信じないこと」（ヨハ１６章９節）です。

友よ。イエスを十字架につけろ、と叫んだ人も、ピラトのようにイエスを退けた人も、実は同罪です。罪が赦されなければ、「死」の報酬が待っているからです。何かを裁いたという罪のほかに、「決断しない」という罪があることを知る必要があります。「人がなすべき善を知りながら、それを行わないのは、その人にとって罪です」（ヤコ４章１７節）。人の善は、イエスを主として生きることです。

２３章８節

彼はイエスを見ると、非常に喜んだ。というのは、イエスのうわさを聞いて、ずっと以前から会いたいと思っていたし、イエスが何かしるしを行うのを見たいと望んでいたからである。

主は、ピラトのもとからヘロデのもとへ送られました。ヘロデはイエスを見て喜びましたが、彼が興味を持っていた対象はイエスその人ではなく、イエスが行う奇跡でした。

マタイ福音書の８～９章には、らい病の人、百人隊長の僕、ペトロのしゅうとめ、中風の者、十二年の長血の女、二人の盲人、口の利けない人……をいやし、さらにガリラヤ湖の嵐を静め、ガダラ人の悪霊を追い出す、などの奇跡が数多く記されています。

しかし、それらのいやしや奇跡は、主イエスの御人格に結びつくか否かによって、肉の喜びにも、霊の喜びにもなり得ます。肉の喜びは、主に結びつかず、さらに肉を誇る者をつくります。霊の喜びは、主を信じる者をつくります。ヘロデに対して、「イエスは何もお答えにならなかった」（９節）のは、答えても彼の肉を喜ばせるだけだと分かっていたからです。

友よ。主は、奇跡を求める者に沈黙し、主御自身を求める者に応えられます。「娘よ、あなたの信仰があなたを救った」（８章４８節）ように、イエスを主と信じたので病をいやされた人もいますし、いやしや奇跡を体験してイエスを主と信じた人もいます（ヨハネ９章の盲人）。まず主御自身を求め、次に主の御業を求め、神の栄光を見せていただきましょう。

２３章１０～１２節

祭司長たちと律法学者たち…、ヘロデも自分の兵士たちと一緒にイエスをあざけり、侮辱した…。この日、ヘロデとピラトは仲がよくなった。それまでは互いに敵対していたのである。

祭司長、律法学者、ヘロデ、兵士、ピラトは常日頃敵対していましたが、ここでは一致してイエスを亡き者にしようとしています。

敵対する者同士の一致は、自分の立場を守るという一点によります。祭司長は、自分こそ大祭司と思いたいが、「御子を大祭司とした」（ヘブ７章２８節）に崩され、律法学者は、「わたしが来たのは律法や預言者を…完成する」（マタ５章１７節）に面目を失い、ヘロデは、「ユダヤ人の王としてお生まれになった方」（同２章２節）に退けられます。

彼らの立場は自分を神とする自己中心ですから、真の神の出現こそが彼らの共通の敵となります。「絆」という言葉は、互いの固い結びつきに使われますが、本来は家畜を立木につなぐ綱のことで、「束縛」の意です。親子、夫婦、兄弟姉妹でも、自己中心な者同士の絆は、相手を自分に縛りつけ、やがて、恨み、怒り、不満に変化します。

友よ。聖書が、「平和のきずなで結ばれて、霊による一致」（エフェ４章３節）と言う、「平和のきずな（絆）」とは、神を中心とした交わりのことです。神に、すべての関係の中に入っていただくことです。互いが主イエスに束縛されるならば、愛の一致を保つことができます。

２３章１３～１４節

ピラトは、…言った。「あなたたちは、この男を民衆を惑わす者としてわたしのところに連れて来た。…取り調べたが、訴えているような犯罪はこの男には何も見つからなかった。」

使徒信条に、「ポンテオ・ピラトのもとに苦しみを受け」と、今も悪人のように呼ばれるピラトですが、なぜそこまで言われるのでしょう。

福音書全体からピラトの裁判を見ると、イエスに罪を見い出せなかった（ルカ２３章１４節）、引き渡したのはねたみからだと見抜いた（マコ１５章１０節）、この裁判から逃げようと、ヘロデのもとに送った（ルカ２３章７節）、鞭打ってから釈放しようとした（同１６節）、しかし民衆の声に負けてしまい、（ヨハ１９章１２節）。自分の地位を守り（同節）。自分の罪を民衆に押し付けた（同１５節）、となります。彼が恐れたのは、「もし、この男を釈放するなら、あなたは皇帝の友ではない」（同１２節）の言葉でした。彼は、民衆の「殺せ、殺せ、十字架につけろ」の言葉に負けたのではなく、自分の弱さに負けたのです。

ピラトの弱い姿に自分を見る友よ。あの人、あの事、この言葉……と、私たちが嫌っているものは多くありますが、いちばん嫌っているものは「真理」です。なぜなら、真理は、私たちを裸にして、罪人の姿をあらわにしてしまうからです。さらなる理由は、私たちは自分を真理にして、「神のように」（創３章５節）なりたいからです。

２３章１５～１６節

「この男は死刑に当たるようなことは何もしていない。だから鞭で懲らしめて釈放しよう。」

イエスを苦しめ、十字架刑にすることを許したピラトを、主が愛していたことが分かります。

「あの正しい人に関係しないでください。その人のことで、私は昨夜、夢で随分苦しめられました」（マタ２７章１９節）と、裁判の最中にピラトの妻が伝言しました。神は人の良心に語りかけ、時に苦痛を通して忠告します。

妻が見た夢は、今は夫がイエスを裁いているが、やがて夫がイエスから裁かれ、苦しむ夢だったのでは？　神は、身近な人を通して警告されるものです。家族が苦しむ現実は、最も強い神の忠告のメッセージですが、ピラトは妻の言葉に耳を傾けませんでした。

「臆病な者、不信仰な者、…たちに対する報いは、火と硫黄の燃える池である…。」（黙２１章８節）とある、「臆病な者」とは、自分の罪を認めない者のことであり、「不信仰な者」とは、罪を神にゆだねない者のことです。

友よ。だれかに忠告され、罪を指摘されることは恵みです。それは、あなたと主の関係を正しくするためです。ピラトへの妻の忠告が、主イエスと夫の関係を正しくさせるためであったのと同じように。すべての出来事や言葉を、主イエスにあって受けとめるとき、むしろ自分に嫌なことと思える中に、明確な神の声を聞くものです。

２３章１８～１９節

人々は…、「その男を殺せ。バラバを釈放しろ」と叫んだ。このバラバは、都に起こった暴動と殺人のかどで投獄されていたのである。

ピラトは、イエスに死罪にあたる罪を見い出せず、釈放を考えます。しかし人々は、イエスの代わりにバラバの釈放を要求しました。

信仰の課題は、常に「霊と肉」の問題の解決にあります。それは、「御心と自我」「命と罪」などとも表現できます。それがこの場面では、「イエスとバラバ」のどちらを殺し、どちらを生かすか、となります。

命と罪、霊と肉は共存できません。そのことを、「肉に従って歩む者は、肉に属することを考え、霊に従って歩む者は、霊に属することを考えます。肉の思いは死であり、霊の思いは命と平和であります。なぜなら、肉の思いに従う者は、神に敵対しており、神の律法に従っていないからです」（ロマ８章５～８節）の御言葉が表します。

主イエスとバラバの選択に悩む友よ。「持っている人は更に与えられ、持っていない人は持っているものまでも取り上げられる」（マコ４章２５節）の言葉に注意してください。持つ者はイエス（神・霊・命）を持ち、持たない者はバラバ（自我・肉・罪）を持つことになります。霊を優先すると、肉のものも清められて持つことができ、肉を優先するとすべてを失います。

２３章２０～２１節

ピラトはイエスを釈放しようと思って、改めて呼びかけた。しかし人々は、「十字架につけろ、十字架につけろ」と叫び続けた。

ピラトの思いに反し、人々の「十字架につけろ」の声は高まります。二千年前のこの場所にいなくても、今も「十字架につけろ」の叫びは続いています。

聖書は、「正しい者はいない。一人もいない、悟らない・神を求めない・善を行わない・のどは開いた墓・舌で欺き・唇に蝮の毒・口には呪いと苦み・足は血を流す…」（ロマ３章１０～１６節参照）と、罪人の心を記します。このような心は、主を「十字架につけろ」と叫びます。なぜなら、罪には神の裁きが待っているので、その前に神を葬り、自分を守ろうとするからです。

しかし、罪人の叫びよりももっと大声で、罪人の叫びをかき消す叫びがありました。それは、「新しい仲介者イエス、そして、アベルの血よりも立派に語る注がれた血」（ヘブ１２章２４節）の叫びです。このお方・イエスは、十字架の上で、「父よ、（わたしが彼らの罪の罰を受けますから）彼らをお赦しください」と天の父に叫びました。

かつて自分を義とし、主を「十字架につけろ」と叫んだ友よ。しかし今は、「主よ。あなたの十字架を感謝します。どうか、日々自分の十字架を背負って、あなたに従わせてください」と祈る者に変えられたことを感謝しましょう。

２３章２３～２４節

ところが人々は、イエスを十字架につけるようにあくまでも大声で要求し続けた。その声はますます強くなった。そこで、ピラトは彼らの要求をいれる決定を下した。

ピラトはイエスに罪を見い出せません。彼の思いは釈放することですが、人々の声は十字架刑です。そこで、自分の思いと人々の思いの折衷、「鞭打ち刑後の釈放」を考えましたが……。

人には３つの耳があります。

第一の耳は、自己中心を貫こうとする、いちばんの大声である自分の声を聞く耳です。

第二の耳は、他者と折り合いをつけるために、仕方なく他者の声を聞く耳です。

しかし、二つの耳は別々のものではなく一つです。ピラトは、イエスを十字架につけよ、との民衆の声を仕方なく聞き入れたように見えます。しかし本当は、自分の罪を人々に転嫁して自分を守ろうとしていたのです。

しかし彼の耳は、最後には、「何ということをしたのか、お前の弟の血が土の中からわたしに…叫んでいる」（創４章１０節）という、罪の告発の声を聞かねばならなくなります。

友よ。神の声を聞く第３の耳を大きくしてください。この耳で神の声を聞き続けていると、自分の声と人々の声を正しく聞き分け、正しい判断ができるようになります。そうすると、第一と第二の耳も、聖い耳に変えられていきます。

２３章２５節

そして、暴動と殺人のかどで投獄されていたバラバを要求どおりに釈放し、イエスの方は彼らに引き渡して、好きなようにさせた。

イエスの代わりに、バラバを釈放することになりました。これで、ピラトは自分を守ることができ、宗教家たちは自分の思いを遂げられます。

ピラトも宗教家たちも、偽りの天秤を用いています。ピラトが用いたおもり石は人々で、神に明らかに反逆する人々を自分の反対側に乗せると、自分が重くなります（価値ある者となり、自己保存できる）。宗教家たちのおもり石はバラバで、彼を自分の反対側に乗せると、極悪人を憐れむ自分が重くなれます。これらは、相対的真理と呼ぶもので、自分より軽いおもり石を探しては、自分を重くしているだけです。「おもり石を使い分けることは主にいとわれる。天秤をもって欺くのは正しくない」（箴２０章２３節）。正しいおもり石は主イエス御自身であって、このお方が真理の基準です。

友よ。主をおもり石とすると、あなたの罪はあらわにされ、罪人の自分が浮き上がります。ピラトや宗教家たちは、自分を重く価値ある者としました。しかし、イエスはあなたの罪を引き受け、自分を罪人・価値の無い者とし、十字架へ上げられました。そして、罪人のあなたを重く価値ある者としたのです。

２３章２６節

人々はイエスを引いて行く途中、田舎から出て来たシモンというキレネ人を捕まえて、十字架を背負わせ、イエスの後ろから運ばせた。

主は自分の十字架を担いで、ゴルゴタへ向かいます。鞭打ちと茨の冠で体力を消耗し、重い十字架を担ぐ力は尽きていました。

兵士らは一人の青年に、強制的に主の十字架を担がせます。彼は過越の祭りに参加するためにキレネ（現リビア）から出てきた、シモンと言うユダヤ人でした。彼の願いであった聖なる祭りの日は、汚れた災いの日となりました。

（推測）……自分の前を行く主に代わって、ゴルゴタまで十字架を担いでいったシモンは、十字架刑の一部始終を見る羽目になりました。やがて全地が暗くなり、十字架上のイエスの、父への祈りと、赦しの叫びを聞いたとき、彼の魂は打たれました。この日から、彼は主の弟子に加わり、やがてローマへ福音を携えて行き、とどまりました……。聖書には「アレクサンドロとルフォスの父であるシモン」（マコ１５章２１節）とあり、後にパウロが「…ルフォス、およびその母によろしく」（ロマ１６章１３節）と書いた息子と母（妻）は、シモンの家族のようです。

友よ。彼は強制的に主の十字架を背負わされましたが、後に、それ以上に主が彼と彼の家族を背負ってくださいました。主の重荷を負ってください。主があなたと家族を負われます。

２３章２８節

イエスは婦人たちの方を振り向いて言われた。「エルサレムの娘たち、わたしのために泣くな。むしろ、自分と自分の子供たちのために泣け。」

ピラトの官邸からゴルゴタへと向かう道に、大勢の群衆がひしめいていました。嘲笑う者、罵倒の声を浴びせる者がいる一方で、泣き叫ぶ女性たちもいました。

弱った主が歩く後に、多くの嘆き悲しむ婦人たちが従っていました。彼女たちの泣き声を聞いた主は、「…わたしのために泣くな…自分と自分の子供たちのために泣け」と言われました。

女たちの悲しみは、茨の冠と４十に一つ足りない鞭で傷ついたイエスへ向けられていましたが、主の悲しみは人々の「罪」に向けられていました。主の痛みと悲しみは、やがて父なる神に解決されますが、神を信じない者は、いずれ御自分と同じように、痛みさげすまれてゴルゴタに向かう道を辿らねばならないからです。「神の御心に適った悲しみは、取り消されることのない救いに通じる悔い改めを生じさせ、世の悲しみは死をもたらします」（Ⅱコリ７章１０節）。

友よ。病気や家族のことや生活のことなど、さまざまの悲しみがあるものです。その中で、自分の罪と家族の罪、さらに子孫の罪のことで悲しんでいますか。罪が解決されるか否かが、命と死、幸福と不幸、希望と絶望を分けます。それには、まず、自分の罪を悲しんでください。すると、家族の罪とそれに続く子孫の罪を悲しみ泣く（祈る）ことができます。

２３章２９節

「人々が、『子を産めない女、産んだことのない胎、乳を飲ませたことのない乳房は幸いだ』と言う日が来る。」

女性は、結婚して祝福され、子供を胎に宿して「良かったね」と言われ、赤ちゃんを産んで「おめでとう」と言われます。しかし、それら一切が災いに変わる時が来る、と言います。

イエスは先に、「自分と自分の子供たちのために泣け（自分と自分の家族の罪を悲しめ）」と言われました。茨の冠で頭から血を流し、鞭打ちで背中からも血を流し、十字架へ向かう主の姿は、罪人が受けねばならない罪の罰の恐ろしさを教えます。主は今ここで、罪人たちがやがて受ける罰を体験していました。もしも、やがて自分の子供がこの罪の罰を受けねばならないなら、子を産み、乳を与える母親とならないほうが良かった、と思うのは当然です。それを、「子を産めなかった女の方が幸いだ」と言ったのです。

友よ。主が、「子供を産めない女は…幸い」と言ったのは、「愛する者よ。あなたも子供たちも、今のわたしの姿になってはいけない。罪の恐ろしさをわたしの姿に見て、罪から救われよ」との叫びです。ピラトの裁判からゴルゴタへの道は、罪人の人生行路のようです。だから、悲しく苦しいのです。さらに主は、「この道はわたしが歩いたから、あなたはもう歩く必要はない」とも言っているのです！

２３章３０節

「そのとき、人々は山に向かっては、『我々の上に崩れ落ちてくれ』と言い、丘に向かっては、『我々を覆ってくれ』と言い始める。」

この叫びは、俗に言う地獄での叫びです。これを、「この人々は、その期間、死にたいと思っても死ぬことができず、切に死を望んでも、死の方が逃げて行く」と黙示録が記します（９章６節）。地上で人に与えられた「自死」という最後の決断もできない、最後の審判におののきます。

地獄が苦しいのは、重い罰があるからでしょうか。いいえ、「神がいないから」が、最善の答えです。

この苦しみは、間違った選択をすることで受け取ることになります。それは、「私がイエスを殺すか」、「イエスに私が殺されるか」です。前者は、律法学者たちやピラトであり、自分を神として生きるためにイエスを殺す人々です。後者は、罪人の自分を知り、十字架のイエスに自分を殺してもらい、悔い改めて福音を信じる者たちです。

友よ。イエスを主と信じる者からは、この最後の叫びは除かれましたが、日常生活の中には、なお小さな苦しみの叫びが起こります。その時の解決も同じです。それは、自分の肉を主によって殺してもらうことです。イエスを退け自分が主になることではなく、主に自分が砕かれ（殺され）、イエスを主とすることです。

２３章３１節

「『生の木』さえこうされるのなら、『枯れた木』はいったいどうなるのだろうか。」

刑場へ向かう途中に、婦人たちへ語られた最後の言葉でした。それらの一つひとつは、罪の恐ろしさについて教えるもので、それは、この罪から逃れるように、との勧めでした。

ヨブは、試練の苦しさから神を見失い、「わたしの生まれた日は消えうせよ。男の子をみごもったことを告げた夜も。…なぜ、膝があってわたしを抱き、乳房があって乳を飲ませたのか」（ヨブ３章３～２６節）と呻きました。

人は、自分が不幸だと感じると、さまざまの出来事や周りの責任にしますが、それもできなくなると親を否定します。それは、自分自身の存在を否定したいからです。さらに、親否定から進んで神を否定し、親と自分の両方の存在否定を試みます。人の不幸とは、自分以外のだれかから、あるいはそれ以上の存在からの受容を感じられないことです。自分の存在を自分でつくり出すことはできません。なぜなら、人は、神にかたどった、愛に生きる（だれかと継がり交わる）者だからです。

友よ。父と共に生きている「生の木」のイエスでさえも罪を負うことは苦しいのですから、「枯れた木（命の無い人）」が自分の罪を負うことは、それ以上に苦しいことです。だから主は、「あなたの重荷をゆだねよ」と言われます（マタ１１章４節参照）。

２３章３３節

「されこうべ」と呼ばれている所に来ると、そこで人々はイエスを十字架につけた。犯罪人も、一人は右に一人は左に、十字架につけた。

イエス様はなぜ一人ではなく、他の二人の犯罪人と一緒に十字架につけられたのか、と素朴な疑問もわいてきます。

ある本に、「ギリシャ神話の神の本質は分離であり、キリスト教の神は一体化である」とありました。そして、ギリシャ神話の神の姿を、「神々は美酒によって眠り、家の戸をかたく閉ざしている。はるか眼下には…。神々は秘かにほほえみつつ、荒れはてた下界を見下ろす。害虫、飢饉、疾病…」と、ある文から引用していました。

主イエスが他の二人と、しかも極悪人と同じ身分にされていることで、「キリスト教の神は一体化である」が鮮明にされます。神が人の姿になられたことは、「人と一体化」された神の姿ですが、犯罪人と一緒にされた姿は、「罪人と一体化」された神の姿であり、さらに十字架は、「人の罪と一体化」された神の姿です。

友よ。主は、ただ単に罪を背負われたお方、というだけではありません。「神はあらゆる苦難に際してわたしたちを慰めてくださる」（Ⅱコリ１章４節）。それができるのは、主イエスも人として悲しみと痛みを経験し、「私たちの悲しみと一体化」しておられたからです。

２３章３４節 ①

「父よ、彼らをお赦しください。自分が何をしているのか知らないのです。」①

犯罪人と共に十字架につけられた主の口から出た言葉は、４福音書の中に七つあります。それらを大きく二つに分けることができます。

最初の３つは、十字架につけられた午前９時から十二時までに言われた言葉で、残りは、全地が暗くなった十二時から息を引き取る午後３時までに言われた言葉です。

最初に言われた言葉は次の３つです。

①「父よ、彼らをお赦しください。自分が何をしているのか知らないのです」

②「あなたは今日わたしと一緒に楽園にいる」（４３節）

③「婦人よ、ご覧なさい。あなたの子です。…あなたの母です」（ヨハ１９章２６～２７節）

主は、全人類の罪の代価を払うために十字架につかれたのでした。そのことからすると、前記の３つの主の言葉には疑問がわきます。それは、３つの言葉、「①罪の赦し・②天国への許可・③神の家族への勧め」は、罪を背負った罪人が言える言葉ではないからです。むしろ、これこそ大祭司だけが言える言葉です。すると、主が肉体的に十字架についたのは午前９時であったが、全人類の罪を霊的に背負ったのは十二時だった、と分かります。

友よ。十二時に真っ暗になったのは、罪を背負った御子が父から離された瞬間でした。

２３章３４節 ②

「父よ、彼らをお赦しください。自分が何をしているのか知らないのです。」②

横たわる十字架の上で仰向けにさせられ、両手首と両足の甲に太い釘を打たれ、十字架が立ち上げられます。痛む手足にさらに体重が加わり、その痛みは……。

しかし主は、その痛みの中から、人々の血迷った怒声を遮って、「父よ、彼らをお赦しください…」との言葉を発しました。イエスが父なる神に赦しを嘆願したのは、彼らが「何をしているか分からない」からです。

イエスを十字架につけた宗教家たちやローマの役人や民衆は、なぜイエスを十字架につけているのかを、彼ら自身が本当は知りません。表面的には、彼らのねたみであり、権益を守るためですが、さらに奥にあって彼らを悪へと動かす罪の根源、「原罪」には気づいていません。

その罪は、アダムとエバの時より、人の中に流れる罪の血に起因します。主は十字架上で、「父よ、彼らは自分の罪を超えた罪に動かされていることを知らないのです。だから彼らを赦してください」と弁護しているかのようにも聞こえます。

友よ。自分の罪を超えた罪に気づいても、「豹はまだらの皮を変ええようか」（エレ１３章２３節）とあります。しかし、「彼らをお赦しください」との主イエスの祈りは、「悪に馴らされたお前たちも正しい者となりえよう」（エレ同節）に変えてくださったのです。

２３章３４節 ③

「父よ、彼らをお赦しください。自分が何をしているのか知らないのです。」③

日本語の「ゆるす」には、「許・赦」の二つの漢字が使われます。人が人を「ゆるす」場合は「許」。神が人を「ゆるす」場合は「赦」を用います。この二つには、大きな違いがあります。

「許し」は許可を与えることです。相手が「悪かった」と謝ったとき、それを受け入れる（許可する）ことです。

「赦し」は、「恩赦」などの言葉で使われ、天皇即位記念恩赦などのように、赦すためには何らかの「理由・価・見返り・それを補うもの」があることを示します。

神が罪を赦す場合は、罪に対する代価があってこそ可能です。それが、イエス・キリストの十字架です。「命には命」（出２１章２３節）とあるように、「等価の償い（命→命・目→目）」によって「贖い（買い戻し）」が成立します。したがって、「人の命＝罪＝死」の代価には、「人の命＝罪の無い聖い命」が必要です。人類に義人はいないので、神が人（罪の無い人）とならねばなりませんでした。

友よ。私たちが許し合うには口先だけでもできます。しかし、主が人を「赦す」と言うとき、主は御自分の命を代価にせねばなりませんでした。「父よ、彼らをお赦しください」がどんなに重いものかは、ピラトの庭→悲しみの道（ドロローサ）→十字架刑がすべて現しています。

２３章３４節 ④

「父よ、彼らをお赦しください。自分が何をしているのか知らないのです。」④

聖書の核心は、「神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである」の言葉で表されます。そして、旧約聖書すべてが成就したことを表す言葉は、「父よ、彼らをお赦しください」です。

人類の祖先が罪を犯した直後に、「彼（男性単数＝人となるイエス）はお前（サタン）の頭を砕く」（創３章１５節）から始まり、エデンの園から追放する時も、神は人に「皮の衣（動物犠牲＝神が人となって罪の代価のために償うこと＝十字架による贖い）」（２１節）を着せました。

カインとアベルの時、主は、地の産物を献げたカインではなく、羊（罪の贖い）を献げたアベルを義とされました（４章）。ノアは、「焼き尽くす献げ物（十字架のキリスト）」（８章２０節）で祝福を受けました。

旧約聖書のすべてのメッセージは、この一点、「見よ、あなたたちの神を。敵を打ち、悪に報いる神が来られる。神は来て救われる」（イザ３５章４節）に集約されます。その成就こそ、十字架上の、「父よ、彼らをお赦しください」です。

友よ。聖書全体が、「父よ、あなた（彼ら）をお赦しください」です。歴史を貫いた、あなたへの神の愛の真実を受け取ってください。

２３章３５節 ①

民衆は立って見つめていた。議員たちも、あざ笑って言った。「他人を救ったのだ。もし神からのメシアで、選ばれた者なら、自分を救うがよい。」①

民衆や議員が主に言い立てていることは、もっともというほかありません。自分を救えない人に他者を救うことはできないはずですが？

その前に、十字架上の主は、十字架から降りて自分を救えるのでしょうか。もちろんできますが、そうしないところに、神の愛の姿と人への救いがあります。十字架にはさまざまなものがあります。今、主がついている、人の罪の代価となる「贖いの十字架」。自分の罪や肉を主の十字架につける「己が十字架」。さらに、「十字架から降りない十字架（？）」もあるのでは。

それは、自分の力を行使しない十字架であり、当然要求できる権利を放棄する十字架であり、その権利を、自分の罪や弱さのためにではなく、他者のために放棄し、あるいは行使しない十字架です。主が十字架から降りたならば、イエスを神と思う人もいるでしょうが、罪の赦しが無くなるので、その人は救われません。

友よ。己が十字架を背負うことから、さらに一歩進んだ十字架こそ、「十字架から降りない十字架」であり、それは、「友のために自分の命を捨てること、これ以上に大きな愛はない」（ヨハ１５章１３節）のことでは！　「十字架から降りない十字架」は、愛の十字架です。

２３章３５節 ②

民衆は立って見つめていた。議員たちも、あざ笑って言った。「他人を救ったのだ。もし神からのメシアで、選ばれた者なら、自分を救うがよい。」②

主は、十字架から降りようと思えば降りられたのに、それをしませんでした。それでは、他者のために自分を献げ切って死んだイエスに、救いはないのでしょうか。

主が十字架から降りて自分を救わなかったのは、人々を愛していたからです。同時に、もう一つの理由がありました。それは、父なる神に救っていただけると確信していたからです。「キリストは、肉において生きておられたとき、激しい叫び声をあげ、涙を流しながら、御自分を死から救う力のある方に、祈りと願いとをささげ、その畏れ敬う態度のゆえに聞き入れられました」（ヘブ５章７節）。

それに反し、人はすぐに自分で自分を救いたがります。「平和がないのに、『平和、平和』と言う」（エレ６章１４節）、汚れた生活をしながら、「この神殿に来てわたしの前に立ち、『救われた』と言う」（同７章１０節）、などの偽りによって、自分を救おうとします。

友よ。自分で自分をいやし、恐れや不安をごまかして自分を救おうとしていませんか。ひたすら父なる神に救っていただいていた主の姿は、私たちへのメッセージです。隣人を愛するために自分を十字架につけるあなたを、主はだれよりも救わないはずがあるでしょうか。

☆マタイ ２７章４２節

「他人は救ったのに、自分は救えないイスラエルの王だ。今すぐ十字架から降りるがいい。そうすれば、信じてやろう。」

人々はイエスに、「十字架から降りるなら、信じてやろう」と言った、とマタイは記しました。この言葉には一見説得力がありますが、降りるのを見たら信じられるのでしょうか。

科学による証明には説得力がありますが、人にとっていちばん大切な問題である、「命・死・愛」は解明も解決もできません。科学は、「見たら信じる」の世界であり、信仰は、「信じたら見る」の世界です。

進化論を突き詰めても「命・死・愛」は分かりませんが、神を信じれば「命・死・愛」を理解し、納得して生きることができます。これは科学不要論ではなく、信仰によって神を信じ、科学によって神の確かさをさらに確信し確認できる、というものです。

友よ。「見たら信じる」とは、自分の側から神を見ることです。これは、荒野で民が、「水を飲んだら・マナを食べたら・肉を食べたら……信じる」と言ったのと同じで、実はいつまでも信じられません。一方、「信じたら見る」とは、神の側から自分を見ることです。そうすると、罪人の自分が見え、十字架上から自分を愛する神が見えてきます。「もし信じるなら、神の栄光が見られると、言っておいたではないか」（ヨハ１１章４０節）という主の言葉を思い出してください。

２３章３６～３７節

兵士たちもイエスに近寄り、酸いぶどう酒を突きつけながら侮辱して、言った。「お前がユダヤ人の王なら、自分を救ってみろ。」

十字架刑は、両手足に釘を打ち込まれ、痛みに耐えながら死んでいきます。その間、「酸い（没薬入り）ぶどう酒」と言われる、当時の麻酔薬が差し出された、と記録にあります。

しかし、「没薬を混ぜたぶどう酒を飲ませようとしたが、イエスはお受けにならなかった」（１５章２３節）とマルコは記します。苦しい時、痛い時に欲しいのは麻酔ですが、主がそれを拒まれたのは、苦しみと刑罰の痛みをごまかしたり和らげたりしないためでした。

人はいつでも、この没薬入りぶどう酒を欲しがります。これを飲んで、神によらず、自分で自分をいやします。怒り、恨み、環境や周りに責任転嫁する外側への反応は、この没薬入りぶどう酒です。自分を悲しむ自己憐憫、病気や弱さに逃げ、心の傷を盾に引きこもる内側への反応も、没薬入りぶどう酒になります。苦難や痛みや悲しみに耐えるために、自分を無感覚にし、感情を抑え、良い子クリスチャンを演じ、自分の苦しみを自分の十字架だと称して、我慢を美徳とするのも、このぶどう酒を飲むことです。

弱い友よ。私たちには、「キリストの血」という最高のぶどう酒が与えられています。それを飲むと「キリストの命のパン」を受け取り、いやしと解放が与えられます。

２３章３８節 ①

言った。「お前がユダヤ人の王なら、自分を救ってみろ。」

主は十字架から降りず、没薬入りのぶどう酒（麻酔）も拒否しました。その力はどこにあったのでしょうか。

それは、「本当に自分自身を救うことができたから」との逆説だけでしか説明できません。イエスにとって、父の御心を行うことが彼の食物でした（ヨハ４章３４節参照）。父なる神は、御自分の御心を行う者に力を与え、耐えられない試練には遭わせず、逃れの道を備えます。

「天の父に服従すること」こそ、彼が自分を救うことでした。さらに、人々を愛する愛によって、痛みと孤独から自分を救い出していました。愛は、「すべてを忍び、すべてを信じ、すべてを望み、すべてに耐える」（Ⅰコリ１３章７節）力を持っています。

一方、自分を何一つ救えない人間は、十字架から降り、没薬入りのぶどう酒を飲まねば生きて行けません。

友よ。「自分を救うことが出来ない」のは、「主イエス」か「人」か。また、「神を信じる人」か「信じない人」か。自分で自分を救う世の没薬入りのぶどう酒は、一時しのぎのごまかしです。「救いは主のもとにある」（詩３節９節）こそ、私たちの確信です。「世に勝つ者はだれか。イエスを神の子と信じる者ではないか」（Ⅰヨハ５章５節）は、さらなる確信です。

２３章３８節 ②

イエスの頭の上には、「これはユダヤ人の王」と書いた札も掲げてあった。

ユダヤ宗教家たちは、イエスの頭上に掲げる罪状に、「『ユダヤ人の王』と自称した」（ヨハ１９章２１節）と書きたかったようですが、いみじくもピラトが、「ユダヤ人の王」と書くように命じました。ユダヤ人の王こそ、「神」です。

誰の頭上にも、その者の所有者の名前が掲げられているのではないでしょうか。人々がねたみでイエスを裁くのを知りつつ、自分の地位を守ったピラトの頭上には「ローマ皇帝が王」と書かれ、律法学者の頭上には「律法が王」、ファリサイ派の人々の頭上には「宗教が王」、キリスト教的御利益信仰者の頭上には「恵みが王」、主ではなく教会につながる者の頭上には「教会が王」と書かれているのではないでしょうか。

平安・病のいやし・経済・家族・能力などは生きる上で必要ですが、それらを王（支配者）にしてはなりません。

友よ。あなたの頭上の札には何と書かれていますか。パウロは、「（主イエスは）罪のために死んだこと、葬られたこと、また、聖書に書いてあるとおり３日目に復活したこと」が最も大事だと言いましたから、「私の罪のために十字架で死に、復活したイエス」が、私たちの頭上に掲げられるのに最もふさわしい札です。「わたしは福音を恥としない」（ロマ１章１６節）からです。

２３章３９節

十字架にかけられていた犯罪人の一人が、イエスをののしった。「お前はメシアではないか。自分自身と我々を救ってみろ。」

二人の強盗も十字架につけられましたが、主に対する二人の反応は大きく違いました。

「お前はメシアではないか。自分自身と我々を救ってみろ」という言葉には開いた口がふさがりませんが、宗教家たちに比べれば、天国に近いのは彼の方です。それは、「自分自身と『我々』を救え」と、自分も罪人と認めているからです。

「非難」は自分を外した評価で、「批評」は自分も加えた評価です。聖書を読むとき、聖書全体の真理を知ることと同じくらい不可欠なのは、聖書の中に自分を入れることです。①自分を義とするためにののしる宗教家　②自分を罪人と認めつつも主をののしる一人の強盗　③自分が罪人だから、「…私を思い出してください」と願うもう一人の強盗。自分はその３人の中の誰なのかを知ることが、聖書の中に自分を入れて読むことです。

友よ。人間のすべての問題と解答は、既に聖書の中にあります。聖書の中に自分の問題を探し、解決を求め、祈るとき、自分（肉の人）でない自分（霊の人）になっていることに気づきます。あなたが御言葉に真剣に向き合う時点から、聖霊が神の御業を遂げようと働き出します。御言葉と聖霊が一体となるとき、その人の中にキリストが生きて働かれます。

２３章４０～４１章

「お前は神をも恐れないのか。同じ刑罰を受けているのに。我々は、自分のやったことの報いを受けているのだから、当然だ。しかし、この方は何も悪いことをしていない。」

十字架刑は、人々のあざけりや女たちの泣き叫ぶ声の中で執行されました。そして、「父よ、彼らを赦したまえ…」と天の父に祈る主の声が、もう一人の強盗の心を震わせました。

彼は、痛みが増すほどに、自分を十字架へ追いやった、愛の無い親や、不条理な社会と権力者たちを呪ったことでしょう。しかし、いくら呪っても、死なねばならないのは彼自身であり、そこはまさに地獄の底でした。

その時、隣の十字架のイエスが、神を「父よ」と呼び、自分を苦しめる者たちを「赦したまえ」と祈り、御自分を殺す者を執り成すかのように、「自分が何をしているのか分からないのです」と声を上げました。そのイエスの姿を見た彼は、初めて本当に自分の罪を知り、「我々が（罪の）報いを受けるのは当然だ」と、もう一人をたしなめました。

友よ。罪（死）と愛（命）は真逆にありますが、十字架がそれをつなぎます。神の愛から罪を知り、罪を知って愛を求めます。十字架は、罪人の命を、義人の命（神の命）と交換します。このもう一人の強盗は神の愛を知り、自分の罪が分かり、神を求めました。「今や、キリスト・イエスに結ばれている者は罪に定められることはありません」（ロマ８章１節）。

２３章４２～４３節

「イエスよ、あなたの御国においでになるときには、わたしを思い出してください」

ぶどう園に夕方五時に来て、賃金を頂いた人がいました（マタ２０章）。このもう一人の強盗こそは、門が閉まる数秒前に天国に入った人でしたが、彼は健全な悔い改めを告白していました。

①「神を恐れよ」……自分が主でも神でもない……今までは自己中心を貫いて生きてきた。

②「我々は、自分のやったことの報いを受けている」……自分の罪を認めている……今までは、他人のせい・自分に殺された者が悪い、としてきた。

③「この方は何も悪いことをしていない」……イエスに罪のないことを認めている＝この方は全き神。（以上４０～４２節）

彼は十字架上の主イエスを見た時、「神への恐れと畏れ・自分の罪の姿・イエスの正しさ」が分かりました。実に、この３つこそ悔い改めに必要なものでした。彼が悔い改めた時、聖霊の神が、「イエスよ、あなたの御国においでになるときには、わたしを思い出してください」との叫びを彼に与えました。

友よ。このもう一人の強盗の姿に、人は「行いによらず、信仰によって救われる」ことが、どこまでも真実であることを見ます。だから、信仰を持つのに「遅い」はありません。夕方五時からでも一秒前でも、気づいたここからが、神の国への出発です。

２３章４３節

イエスは、「はっきり言っておくが、あなたは今日わたしと一緒に楽園にいる」と言われた。

このもう一人の強盗が悔い改めたと言っても、十字架から降ろされ、天使と共に天に昇ったのではありません。何が変わったのでしょうか。

悔い改めと後悔は違います。

後悔は、自分の心の転換（悪かった、今度はやめる）です。

悔い改めは、神以外に向けていた心を、神に向けることです。

しかし、心を神に向けていても、自分の力で歩く（生きる）のは律法主義になります。悔い改めの適切な表現は、「自分の命で生きることをやめ、神の命で生きる」ことです。

悔い改めてイエスを主と信じたもう一人の強盗は、依然として十字架上で苦しみ、死に向かっていますが、地獄から天国へ移されました。神の救いは、「キリストの命を持ち、キリストの命によって生きる」という、命の変化であって、周りの変化ではありません。救いとは、十字架で罪を赦し３日後に復活する主が、その人の中に住まわれることです。

友よ。救いの証拠を何に求めますか。十字架から降りることですか、それとも十字架と復活のイエスの内住ですか。周りの変化が救いならば、さらなる変化によって救いを失います。内住のキリストを救いとするならば、周りの変化がさらなる救いの確信へと導きます。

２３章４４節

既に昼の十二時ごろであった。全地は暗くなり、それが３時まで続いた。

朝の９時に十字架につけられた主から、「父よ、彼らを赦したまえ」「今日わたしと共に楽園にいる」「婦人よ…あなたの子…あなたの母です」と、３つの言葉が語られました。それらはいずれも、罪人が言える言葉ではなく、罪の無い大祭司、神だけが宣言できる言葉でした。

昼の１２時に、全地は暗闇になりました。この暗闇こそ、神が罪を裁く始まりでした。神であり完全な人でもある神の独り子イエスは、この時に全人類の罪を背負い、人類史上最大の罪人となり、神性を失いました。この暗闇は、父なる神と御子イエスの断絶を意味します。

「神は光であり、神には闇が全くない」（Ⅰヨハ１章５節）とは、父なる神と御子イエスの、義と聖を満たした愛の交わり・アガペー・完全愛そのものでした。

これを破り、断絶と孤独と死をつくり出すのが、罪です。「父よ、あなたがわたしの内におられ、わたしがあなたの内にいる」（ヨハ１７章２０節）と言われるほどに強く結びついている、父と御子と聖霊の、三位一体のつながりを、罪が壊しました。

神の御子イエスを十字架につけ、心痛む友よ。身代わりとして十字架につけられた主に、どのように向き合えばよいのでしょうか。それは、愛を百パーセント受け取ることです。そして、相手に自分を百パーセント献げて生きようとすることです。

２３章４５節

太陽は光を失っていた。神殿の垂れ幕が真ん中から裂けた。

天地万物が存在する前から、父なる神と御子イエスは一つでした。しかし、アダムとエバが罪を犯して以来、神と人との間に生じた裂け目は、どうしようもないほど大きくなりました。

「わたしたち（父と御子）が一つであるように、彼ら（人間）も一つになる」（ヨハ１７章２２節）ためには、人の罪を償うために、一度、父と御子が離されなければなりませんでした。

神殿の聖所と至聖所を隔てる幕は、神と人を隔てる罪による断絶を表していました。そこに、年に一度、大祭司が動物の血を携えて入り、贖いの蓋に注ぎました。

しかし、罪の贖いは、動物の血ではなく、罪のない完全な人であるイエス自らの血によらなければなりませんでした。「このいけにえはただ一度、御自身を献げることによって、成し遂げられ」（ヘブ７章２７節）るものでした。イエスの十字架が、神と人を隔てた「罪の幕」を真ん中から裂き、命を回復させました。

友よ。「父なる神は、十字架で苦しむ御子を助けなかった」と言う人がいますが、それは違います。十字架上で苦しむイエスと、苦しむ御子を見つめる父なる神と、どちらがより苦しく辛く悲しいでしょうか。もちろん、父です。「太陽は光を失っていた」ことは、父なる神の悲しみの大きさを表していたのでは！

☆ヨハネ福音書 １９章２８節

イエスは、すべてのことが今や成し遂げられたのを知り、「渇く」と言われた。

全地が暗くなって３時間ほどたち、苦しみの中で沈黙していた主は、３時前に最後の４つの言葉を発しました。その一つが「渇く」でした。

十字架刑に喉の渇きはつきものと言われますが、主の渇きは、それ以上の霊の渇きでした。神の御名は「ヤーヴェ＝主」と「エロヒーム＝神」ですから、「ヤーヴェ・エロヒーム＝主なる神」が正式な御名です。そして、「エロヒーム」は、「我々にかたどり、我々に似せて」とあるように、三位一体の神の姿を表しました。

命とは「継がりと交わり」のことであり、父なる神と御子イエスは一時も離れることなく一つの命に生きていましたが、今、人の罪を引き受けることでイエスは神性を失い、天の父の命は閉ざされました。それが霊の死であり、死は「断絶と孤独」です。完全な愛の中にいたイエスだからこそ、父なる神から離され、命が途絶えた時の渇きは死の苦しみでした。

友よ。人にとっての命の水は愛です。あなたが愛を求めるのは、命を求めるからです。愛の枯渇は命の枯渇であり死です。その命の水については、「槍でイエスのわき腹を刺した。すると、すぐ血（赦し）と水（命）とが流れ出た」（ヨハ１９章３４節）と記されています。「命・愛・水」は主イエスの中にありました。

☆マルコ福音書 １５章３４節

３時にイエスは大声で叫ばれた。「エロイ、エロイ、レマ、サバクタニ。」これは、「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」という意味である。

主のこの言葉には、さまざまの風評が付きまといます。「救い主なのに女々しい・初めから分かっていたのに・最後に父に捨てられた・やはり神ではなかった……」などなど。

愛する者同士ほど別れる痛みと悲しみは強く、愛のない者同士の別れは安堵と解放です。

主御自身は自分のこと……皆のために死ぬ救い主・初めからの計画・父に捨てられねばならない・神から罪人になる……、それらすべてを知っていました。

しかし、事実、父なる神から離された時、「なぜ、わたしをお見捨てになったのですか」と叫びました。親から・恋人から・伴侶から・子供から・死を目前にし・戦地で・愛する人から捨てられ、孤独になる時、だれもが叫びます。何よりも、罪を持ったまま最後の審判に臨んだ人が、神の前から追放される時に叫ぶ言葉こそ、「なぜ、私をお見捨てになったのですか」です。人が何よりも求めたのは、命と愛だったからです。

友よ。偽りの愛からは、このような叫びは出てきません。父なる神と御子の愛が真実だからこそ、この叫びがあります。そして、イエスが父に向けたこの叫びは、同時にあなたへの愛の真実さを教えています。主はあなたのために叫ばれたのです。

２３章４６節

イエスは大声で叫ばれた。「父よ、わたしの霊を御手にゆだねます。」こう言って息を引き取られた。

主は大声で「…御手にゆだねます」と言い、呟くように「成し遂げられた」（ヨハ１９章３０節）と言われ、そして父なる神に御自分の霊をゆだねられました。

主の死はトリックではなく、罪の償いとしての霊の死ですから、彼の命はここで完全に終わりました。しかしその死は、父なる神への服従と罪人に献げた死であり、これこそ愛です。

この愛には、愛する相手がおり、それが父なる神です。その父なる神の愛が、御自分と人々に献げた御子の愛に応えます。「キリストは、肉において生きておられたとき、激しい叫び声をあげ、涙を流しながら、御自分を死から救う力のある方に、祈りと願いとをささげ、その畏れ敬う態度のゆえに聞き入れられました」（ヘブ５章７節）。主イエスの、死からの復活は、ただただ、父なる神の権能によるものでした。

友よ。イエスが父なる神に従い続けたように、私たちも御心に生き、生きるも死ぬもすべてをゆだねて、人生を終えたいものです。「あなたがたは、キリストを死者の中から復活させて栄光をお与えになった神を、キリストによって信じています。従って、あなたがたの信仰と希望とは神にかかっているのです」（Ⅰペテ１章２１節）。

（十字架上のもう一つの言葉）

☆ヨハネによる福音書 １９章２６～２７節

「婦人よ、御覧なさい。あなたの子です。」…「見なさい。あなたの母です。」

これは、主が人々の罪を負う昼の十二時より前に語られました。婦人はイエスの母マリアで、弟子は使徒ヨハネのようです。この時から、ヨハネはイエスの母を引き取りました（２７節）。

主のこの言葉は、「神の家族として生きよ」とのメッセージでした。人は、伴侶、子供、兄弟、さらに親族、知人友人との出会いを持ちます。そこで喜び、悲しみ、苦しみも得ます。

それは、人の命が「継がりと交わり」にあるので、出会いと交わりに自分の幸福（命）を求めるからです。だから、家族こそ幸福を作り、家族だから不幸も作ります。人間同士の出会いの目的は、素晴らしい伴侶、子供、兄弟を超えて、一人ひとりが神につながるためです。

友よ。アメリカやヨーロッパにおいて、養子を受け入れる家族の多さに驚かされます。そして、「あなたの母です・子です」の御言葉の成就を見ます。このメッセージは十字架上から語られました。主は「十字架を通して、両者を一つの体として神に和解させ…敵意を滅ぼされ…聖なる民に属する者、神の家族…」（エフェ２章１６～１９節）としてくださいました。人間の血は、自己中心なる罪人の血です。しかし、主イエスの赦しの血は、「神の家族」を作る、神の命が通う血です。日々、主の血によって神の家族として歩んでください。

２３章４７～４９節

百人隊長はこの出来事を見て、「本当に、この人は正しい人だった」と言って、神を賛美した。…群衆も皆…ガリラヤから従って来た婦人たちとは遠くに立って、これらのことを見ていた。

人々は主イエスが息を引き取るのを見ましたが、そこから何を得たのでしょうか。

百人隊長は、主イエスが罪人ではないと告白し、群衆は、さまざまの感情を持ちつつ家に帰り、ガリラヤから主に従ってきた婦人たちは、なおも離れず見ていました。

皆が十字架のイエスを見ましたが、彼らの見方には違いがありました。ある人はそこに不条理を見、ほとんどの人はただその場の現実を見、ある人は罪の赦しを見ます。「彼らには聞いた言葉は役に立ちませんでした。その言葉が、それを聞いた人々と、信仰によって結び付かなかったためです」（ヘブ４章２節）。

「信仰によって結び付く」ことが、聖書を読むうえで必要なことです。それは、御言葉が三人称（事実・記録・出来事）から二人称（イエスと私の関係）になることです。事実、神の言葉である聖書は、神の御人格と同一です。

十字架のイエスを聖書で知った友よ。御言葉を「聞く」と「聴く」、十字架のイエスを「見る」と「観る」は違います。「聞く・見る」は、自分をそこから離せる三人称ですが、「聴く・観る」は、命の交わりが持つ関係です。あなたは、イエスの言葉を聴き、イエスを観ていますか。

２３章５０～５１章

さて、ヨセフという議員がいたが、善良な正しい人で、同僚の決議や行動には同意しなかった。ユダヤ人の町アリマタヤの出身で、神の国を待ち望んでいたのである。

「イエスの弟子でありながら、ユダヤ人たちを恐れて、そのことを隠していた」（ヨハ１９章）ヨセフという議員が、イエスの遺体の引き取りを申し出ました。

ヨセフはイエスの弟子でしたが、議員だからこそ周りを気にしつつ信仰を持ち、主が十字架につけられた時も、遠くから見ていたのではないでしょうか。その彼が、大胆にイエスの遺体の引き取りをピラトに申し出ました。

イエスを信じていても、十字架の主を見て離れて行く人もいますが、ヨセフは十字架の主を見て、もっと近づいて行きました。パウロは、「十字架の言葉は、滅んでいく者にとっては愚かなものですが、わたしたち救われる者には神の力です」（Ⅰコリ１章１８節）と言い、さらに、「福音を恥としない」（ロマ１章１６節）とも言いました。この世を求める者は十字架を恥とし、ヨセフのように「神の国を待ち望む」者には、十字架こそ神の力です。

友よ。十字架は本当にあなたの誇りとなっていますか。十字架こそ、永遠と地獄、霊と肉、神の国とこの世、希望と失望……などを分ける分水嶺ですから、あなたの中の十字架をさらに大きくしてください。

２３章５３節

遺体を十字架から降ろして亜麻布で包み、まだだれも葬られたことのない、岩に掘った墓の中に納めた。

返済不能な莫大な借金を抱えていた人が、「あなたの借金は私が払いました」という手紙を受け取ったらどうするでしょうか。手紙の主は父なる神で、返済金はイエスの贖いです。

＊ヘロデ大王……「ユダヤの王が産まれた」と聞いた時、自分の地位を守るために、ベツレヘムの二歳以下の男の子を殺した。

＊ヘロデ・アンテパス……イエスの奇跡だけに興味を持ち、主を追い返した。

＊ポンテオ・ピラト……「この男を釈放するなら…」との民衆の声に負け、保身に走った。

＊百人隊長……「あなたは私の神です」とは言えなかったが、「正しい人だ」と認めた。

＊ニコデモ……人々の目を避けて日が暮れてから、どうしたら神の国に入れるか聞きに来た。

＊アリマタヤのヨセフ……人目をはばからず、イエスの遺体を引き取って自分の墓に納めた。

友よ。先の人々の中で、ニコデモとヨセフは、罪の代価（莫大な負債）を返済できました。ヨセフは、自分が入る墓（罪の価の死）に、イエスに代わりに入っていただきました。誰も、自分の墓を小さくすることも無くすこともできません。ただし、ふさぐことはできます。それは、自分の代わりに主イエスに墓に入っていただくことです。

２３章５０～５３節

ヨセフという議員がいたが、善良な正しい人で、…神の国を待ち望んでいたのである。…ピラトのところに行き、…遺体を十字架から降ろして亜麻布で包み、…岩に掘った墓の中に納めた。

ヨセフがしたのは、その後の自分の地位を危うくする行為でしたが、実に正しい判断でした。なぜなら、人の救いは「交換（置き換え）」によって実現するからです。

＊死と命の交換……人は、産まれて、生きようとして死ぬ。主は、死ぬために生まれ、死んで復活した（イザ５３章５節）。

＊闇と光の交換……人の命の本質は暗黒。主は世の光、光が闇を追い出す（ヨハ８章１２節）。

＊裁きの交換……人は罪の裁きを受ける。代わりに、罪のない主が裁かれた（ルカ２３章３４節）

＊血の交換……アダムの血と、新しいアダム＝イエス・キリストの血（Ⅰコリ１５章２２・４５節）。

＊墓の交換……ヨセフが入る墓に、主イエスに入っていただき、墓をふさいでいただく。

友よ。ある主の聖徒が次のように言いました。

「人生は出生から死まで（カッコ）でくくられ、（カッコ）の前にマイナス記号（－）がついているので、必ず裁きと死を受ける。しかし、そのマイナスに主イエスが来られ、そこに御自分が一体となり、プラス記号（＋）に変えてしまった。それは人の罪の死と主イエスの永遠の命の交換でした」と。主にあって、人生は＋（命・永遠・感謝・喜び…）になりました。

２３章５５～５６節

イエスと一緒にガリラヤから来た婦人たちは、ヨセフの後について行き、墓と、イエスの遺体が納められている有様とを見届け、家に帰って、香料と香油を準備した。

ガリラヤから主に従ってきた信仰深い婦人たちは、墓を見届けてから家に帰りました。そして、安息日が終わってから、イエスの遺体に塗る香料と香油の準備をしました。

彼女たちの行動は、主を愛してのことでしたが、しかし、的外れでした。それは、「人の子は必ず多くの苦しみを受け、長老、祭司長、律法学者たちに捨てられ、また殺され、そして三日目によみがえる」（９章２２節・口語訳）と言われていたのに、「よみがえる」を忘れていたからです。

同じく、罪の赦しを受け取りながら、そこから自力で生きる神の子たちがいます。それは、人生の罪を消していただいても、次に生きる命を主に求めないことと同じです。

福音には、罪の赦しとともに、神の子として生きる命も含まれています。罪の赦しと復活の命は、同時に受け取りますが、復活の命が現れてくるまでには少し時間がかかります。

友よ。「婦人たちは、安息日には掟に従って休んだ」（５６節）とあります。十字架と復活の間に「安息日」が入るのは、神のメッセージです。罪の赦しと復活の命は、安息日によって一つになるからです。毎週の礼拝の中で賛美し、御言葉からのメッセージを聞き、祈りますが、その礼拝の中心が、パン（復活の命）とぶどう酒（十字架の赦し）の「聖餐」とされますように。

２３章５４～５６節

イエスと一緒にガリラヤから来た婦人たちは、…墓と、イエスの遺体が納められている有様とを見届け、 家に帰って、香料と香油を準備した。婦人たちは、安息日には掟に従って休んだ。

早く香料と香油を主の遺体に塗ってあげたい、と思う婦人たちの気持ちは、安息日に邪魔されました。しかし、それが必要でした。

もしも、次の日に彼女たちが墓に行ったなら、腐り始めたイエスの遺体を目にすることになったでしょう。そしてさらに悲しみを増し、失望し、「神だったのに……やはり人間だったのか……でも良い人だった……かわいそうなイエス様……」となったはずです。

同じようにだれでも、「神が十字架で私の罪を赦してくださった。だから、この問題はすぐに解決するはずだ」と思いたいものです。そして、自分で行動を起こし、人と世の方法を用いることは、死んだ遺体に香料を塗って満足するに等しいものです。それは、復活の主を待てず、自分の行為を先立てることであり、結果は失望に終わります。

友よ。待ってください。問題の解決を……いや、復活の主を待ち続けてください。自分の香料と香油を塗って主を葬るのではなく、復活の主が私たちに聖霊という香油を塗ってくださる時を待ってください。あと二日待つならば、主は復活し、助け主の聖霊を遣わしてくださいます。だから、今日も神の前に静まり、主と聖霊を待ち望みましょう。

☆マタイ福音書 ２７章６３～６６節

「生きていたとき、『自分は３日後に復活する』と言っていたのをわたしたちは思い出しました。」…そこで、彼らは行って墓の石に封印をし、番兵を置いた。

「死人が生き返る」ことは、おめでたいどころか、それが事実ならば、人生にコペルニクス的転回を迫られることです。そこで、自分の存在と生き方を守るために墓を封印します。

東洋文化は「円人生論」です。初めもなく終わりもない・春夏秋冬・冬が過ぎれば春が来て花が咲く・そのうち運も回ってくる・輪廻転生……と、繰り返すことが前提にされています。

キリスト教的西洋文化は「直線人生論」です。初めと終わりがある・罪が死を与える・罪の悔い改めと赦しがあってその先の人生へ続く・天国も死（罪の代価を払う）の先にある……と、神から始まり、神に導かれ、神に帰ることを前提として生きます（ロマ１１章３６節参照）。

東洋的人生論は、「自然界」を神とすることで成り立ちます。キリスト教的人生論では、「自然界を創造したお方・人（神）格をもった神」を相手に生きることになります。死者が復活するならば、そこに生きている神が存在しなくては成り立ちません。彼らが墓を封印したのは、生ける神を封印し、自分を神として生きるためでした。

友よ。神から生を受け、神によって生き、神に帰る人生は、罪を告白し、その度に赦しを受け、そこから復活の命で生きることです。このことの連続こそ「永遠の命」です。

２４章１〜３節

週の初めの日の明け方早く、準備しておいた香料を持って墓に行った。見ると、石が墓のわきに転がしてあり、中に入っても、主イエスの遺体が見当たらなかった。

どの国の歴史においても、権力者たちはキリストを封印しようとしましたが、世界で最も厳しい封印は日本で行われました。

クリスチャンは安土桃山期から江戸初期まで増え続けました。唯一神を掲げるヤソ(キリスト)教と、徳川を神の地位に置く幕府は対立しました。種々の迫害を試みる中、最終的にクリスチャンを滅ぼしたのは五人組制度でした。これは、五家族を一組とし、その中にヤソがいた場合、五人組の中で告発すればその信者だけが刑を受けますが、他の組から自分の組の中のヤソを見つけられ告発されると、本人とその家族どころか五家族すべてが極刑を受けるものでした。

自分の信仰への処罰が、自分の命だけにとどまらず、自分の家族にも他の家族にも及ぶことは、信者を厳しい選択へと追い込みます。そのために、五人組は、自分の命を守るために互いを監視する告発集団にもなりました。イエスの墓を「五人組石」でふさぎ、互いを「告発・封印」する、世界でも類を見ない厳しい迫害でした。

しかし友よ。二百六十年続いた徳川の亡霊に縛られ、「円人生論」を掲げても、事実には勝てません。初代教会の神の子たちの合言葉は、「それでも主は復活した！」だったそうです。

２４章３～５節

…主イエスの遺体が見当たらなかった。…途方に暮れていると、輝く衣を着た二人の人がそばに現れた。…二人は言った。「なぜ、生きておられる方を死者の中に捜すのか。」

（以下は中国の知人・テモテ兄の証し）

……１９１３年１月にフルタイムの献身をした。すぐに４歳の一人息子が白血病と分かった。化学療法を続け、一回の点滴中に六回ももどす治療、他の子は泣き騒ぐが、家の子はワーシップソングを歌う。それを医療関係者も覚えるほどになった。「ママ、泣かないで、ママが泣かなければボクも泣かないから」と親を慰める。医者に対しても、「ボク、こわくないよ、ボクの中にイエスさまがいるから」と。息子を通し、我が家がクリスチャンホームだと知られるようになった。やがて彼は、「小さなキリスト君」と呼ばれだした。その知人曰く、「子の病気の中に生ける主を観る」と。そして、「もっと思い切って、もっと大胆に私に頼りなさい、といつも主に言われている」と。……

友よ。どこにイエスを捜しますか。罪の悔い改めだけに心を奪われるなら、そこは墓です。教会の制度や教職者に捜すなら、そこも墓です。戒めを守る自分の行いに捜しても、そこも墓です。「生きている方」とは復活した主です。主は、「もっと思い切って、もっと大胆に私に頼りなさい」と言われます。主に依り頼んで生きる者の前に、主は御自身を現わされます。

２４章６節

「あの方は、ここにはおられない。復活なさったのだ。まだガリラヤにおられたころ、お話しになったことを思い出しなさい。」

天使たちは、「（主は）ガリラヤに行かれる」と言い、さらに主も、「…ガリラヤに行くように…。そこでわたしに会う…」（マタ２８章１０節）と言われました。主に出会う「ガリラヤ」とは？

すべての人は「死んだら終わり」の世界で生きて来ました。もし復活があるならば人生は全く違うものになりますが、復活は人の能力にはありません。それを得るにはどこに行ったらよいのでしょう。その答えが、「ガリラヤ」だと言います。

イエスは御生涯のほとんどを、育ったナザレを含むガリラヤ湖周辺で過ごされました。そして、山上の垂訓を初めとする大事な御言葉をガリラヤ地方で語られ、弟子たちを教えた場所もガリラヤでした。復活を体験するとは、「人の言葉」から「神の言」へ命が変化することです。命の「言」は「言葉」として語られ、それを文字や音声の「言葉」として聞くときに、聞いた者の中に「言＝神の命」が与えられます。「ガリラヤに行け」とは、神の「言」である言葉、「聖書の中に行け（入れ）」という意味だったのです。

友よ。主イエスに会いたいならば、聖書の中に入ってください。自分で毎日読み、同時に命あるメッセージ（本・音声）も聞いてください。必ず復活の主に出会うことができます。

２４章７～８節

「人の子は必ず…十字架につけられ…復活する…」、婦人たちはイエスの言葉を思い出した。

天使は戸惑う婦人たちに、主がガリラヤで語られた神の御計画を思い出させ、納得させることができました。

多くの神の子たちの信仰が弱いのは、聖書全体の真理を知らないからでは……。

聖書全体が語るメッセージは、「知恵は家を建て、七本の柱を刻んで立てた」（箴９章１節）ように、七つに分けて理解することができます。

①三位一体の神について

②神の創造と人の生きる目的について

③人の堕落、罪について

④神の救いについて

⑤神の子の新生と成長について

⑥キリストの体・教会と使命について

⑦終末、永遠の御国の完成について

特に、父なる神・御子イエス・聖霊の「三位一体の神」を理解することは、聖書理解の肝心要です。聖書全体からイエス・キリストを学び、イエス・キリストを知ることです。

友よ。家を建てるのに、まず大事なのは土台です。次は柱です。七本の柱が堅固に立ってこそ、屋根や壁や内装を整えることができます。神は真理を教会に与えました。教会が真理に立ちますように（エフェ１章２２～２３節）。

２４章１０～１１節

婦人たちはこれらのことを使徒たちに話したが、使徒たちはこの話がたわ言のように思われたので、婦人たちを信じなかった。

墓にイエスの遺体はなく、主が復活したことを天使に告げられ、婦人たちは急いで使徒たちに報告しますが、信じてもらえませんでした。

なぜ人々は復活を信じられないのでしょう。最大の理由は、「命」が分からないからです。一般的に命は、生物学的生命と思われ、あるいは心と魂とも理解されています。しかし、聖書の「命」とは、「主なる神は、土の塵で人を形づくり、その鼻に命の息を吹き入れられた」（創２章７節）、神の「命の息＝霊」のことです。

しかし、アダムの時に人はそれを失い、その子孫は土の塵（肉）で生きてきました。土の塵なる自然生命に、再び神の命の息＝霊を取り戻すことが、「復活」です。それは、失われた肉体を再び取り戻すことではなく、人が「神の命」を持つことであり、罪を犯す前の命への回復です。復活は、罪の赦し無くしてはあり得ません。

友よ。復活の最大の証人は歴史です。「イエスなる方が十字架で死んで復活し、信じる者に罪の赦しと復活の命を与える」……これほど人を食った話はありません。しかし、今もなおイエスを信じる者が復活し続けています。そうです、あなたも私もその証人です。主に感謝。

２４章１３～１５節

二人の弟子が、…エマオという村へ向かって歩きながら、この一切の出来事について話し合っていた。話し合い論じ合っていると、イエス御自身が近づいて来て、一緒に歩き始められた。

この二人はかつて、イエスのことを聞き、希望を持って馳せ参じた者たちに違いありません。しかし今、夢破れ、トボトボと帰郷する最中です。

人生の苦しみの中で主イエスのことを聞き、教会に導かれ、希望と命を得た。しかし、そこから去った人も多くいます。理由は、復活の主の命がその人に現実化しなかったからではないでしょうか。復活の命に生きるとは、「彼に信頼する者は、失望させられることがない」（ロマ９章３３節参照・新改訳）とあるように、「彼」なる「主イエスとの交わり」に生きることであり、失望するのは、「彼」以外のもの（教会・教理・人々・奉仕…）につまずくからです。

さらなる理由は、肉に死んで霊に生きることを教えられず、五里霧中の状態に置かれたからです。復活の命が無いのに奉仕や献金をすることは、神の子の霊を弱らせます。

しかし友よ。失望して帰る弟子たちは、「話し合い論じ合って」いました。信じられず理解できないことを、自分の教会を超えてでも「話し・論じ・尋ね・求め」てください。「…上着を脱ぎ捨て、躍り上がってイエスのところに来た」（マコ１０章５０節）目の不自由な人のように、なりふり構わず求め続けてください。

２４章１５節

イエス御自身が近づいて来て、一緒に歩き始められた。

二人の弟子は家族も仕事も置いて主に従ったのに、主は殺されてしまいました。しかし、失望する彼らに主が近づき、話しかけられました。

聖書は、失望する人に神の方から近づいて話しかける場面で満ちています。

＊アブラハムに……９９才でも子のない失望に　←「主に不可能があろうか」。

＊ヤコブに……父と兄をだました逃亡者に　←「見よ、主が傍らに立って言われた」。

＊エリヤに……イゼベルを恐れ、サマリアからホレブに逃げた弱虫に　←「エリヤよ、ここで何をしているのか」。

＊エレミヤに……南ユダの偶像礼拝と戦い、失望し、死ぬことを願った者に　←「主の言葉がエレミヤに臨んだ（何度も）」。

主が見えない、と言う友よ。主はあなたのそばにいますが、弟子たちのように、あなたが気づかないだけです。主御自身と主の御心がまだ見えなくても、あなたに話しかける人（御言葉を教える人）ともう少し共に歩き、語られる言葉（聖書の言葉）に聞き続けてください。そうすれば、必ず主を観るようになります。「あなたはわたしの僕、わたしはあなたを選び、決して見捨てない」（イザ４１章９節）と主は約束されています。

２４章１６節

しかし、二人の目は遮られていて、イエスだとは分からなかった。

主は、失望して帰る弟子たちに近づき、同じ歩調で歩き、話しかけてもいますが、彼らの目は遮られ、主が見えませんでした。

「遮る」の原語の意は、「～をしっかり掴む」だとか。二人の目を遮ったものは、「十字架でイエスは死んだ」という現実をしっかり掴んでいました。すると、死人が自分のそばにいて、話しかけるわけがありません。信仰は、見えないもの（霊なる神）を見せ、見える現実を見えなくさせ（困難を恵みに）、肉体の目よりも霊の目（信仰の目）がより現実となります。

ビルマ（現ミャンマー）で伝道をしたアドラム・シャドソンが若い時、主イエスよりも友人の言葉を信じ（掴んで）、主を見失いました。ある時、ある宿屋で隣部屋の人の死に遭遇しますが、その人がその友人でした。その時から、彼の眼に再び主イエスが見えるようになった、という証しを聞きました。

友よ。「善悪の知識の木」を肉の目で見ると、「それは食べるに良く、目に美しく、賢く…」（創３章６節・口語）見え、霊の目で見ると、「食べると必ず死ぬ毒」（２章１７節）とその正体が分かります。肉に掴まれず、聖霊に掴んでいただいてください。すると、霊の目が開け、悲しみの中にも、苦難の中でさえも、主の姿が見えます。

２４章１７節

イエスは、「歩きながら、やり取りしているその話は何のことですか」と言われた。二人は暗い顔をして立ち止まった。

復活の主が共に歩き、語りかけているのに、二人は気づきません。十字架の出来事が彼らを失望させ、暗い顔をさせていました。見えるためには幾つかの条件が必要です。

①健康な目が必要……主イエスを観るには肉体の目ではなく霊の目が必要。→聖霊によらなければイエスは見えません。

②障害物があると見えない……二人には十字架が障害物でした。自分で信じ込んだものが、その先の真理を暗くします。

③方向が違うと見えない……罪を愛すると神が見えない。「罪」＝神以外に目が向く方向違い。

④光がないと見えない……前の３つの条件を満たしていても、暗闇の中では見ることができません。「暗闇に住む民は大きな光を見、死の陰の地に住む者に光が射し込んだ」（マタ４章１６節）。すべてのことを明らかにする神の光が必要です。

友よ。あなたは「暗い顔をして立ち止まって」いませんか。「命の泉はあなたにあり、あなたの光に、わたしたちは光を見る」（詩３６篇１０節）とあります。神の光はすでに私たちに届いています。その光に照らされると、命の泉から水（神の命）が湧き上がってきます。

２４章１８～１９節

クレオパ…が答えた。「…この数日そこで起こったことを、あなただけはご存じなかったのですか。」イエスが、「どんなことですか」と言われると、二人は言った。「ナザレのイエス…。」

弟子たちは、イエスに教えようとしています。あたかも小学生が博士に教えるように、人が神に教えるとは、奇妙な逆転現象です。

二人は主のことを聞き、希望に燃えて出てきましたが、失望しました。同じく、神を知らなかった者たちが、主のことを聞き信じたのに、後に失望することが多くあります。その原因は、「十字架のつまずき」です。それは、「自分の望みを成就する神」を求めた者が経験します。

そのさらなる根源は、人の本質が罪人であることを知らないところにあります。罪人の願いの達成は、罪の助長であり、最後は裁きの死です。神の救いは、罪人の思い（肉）を十字架で殺し、主の復活の命で生かすことです。「自分の命（肉）を得ようとする者は、それ（神の命・永遠の命）を失い、わたしのために命を失う（十字架で肉を殺す）者は…それ（神の命）を得る」（マタ１０章３９節）が真理です。

友よ。原罪を赦した十字架は受け取っても、肉を殺す聖別のための十字架につまずいていませんか。「十字架の言葉は、滅んで行く者にとっては愚かですが…救われる者には神の力です」（Ⅰコリ１章１８節）。神を説得する者にではなく、神に説得される者になってください。

２４章２１～２３節

「ところが、仲間の婦人たちが…驚かせました。婦人たちは…、遺体を見つけずに戻って来ました。そして、天使たちが現れ、『イエスは生きておられる』と告げたと言うのです。」

イエスの誕生も復活も、天使によって告げられました。人知を超えた神の出来事は、この世の知恵や経験から出て来るのではなく、「天からの啓示」によって知らされます。

哲学者が、「こんなふうに考える。結局、自分の高さにあった人としか出会えないものだ（Ｍ・ブーバー）」と言いました。確かに、その道の人、同じレベルの者同士が理解し合えます。すると、神と人は通じ合うことは不可能となります。

それでは、神と出会える人の高さ（レベル・資質）とは何でしょうか。それは、自分の限界を知って求める、「謙遜」ではないでしょうか。「神は、高慢な者を敵とし、謙遜な者には恵みをお与えになる」（ヤコ４章６節）からです。人には神を理解する能力が無くても、神には、人に教え、理解させ、信じさせる能力があります。「良い贈り物、完全な賜物はみな、上から、光の源である御父から来るのです」（ヤコ１章１７節）。

友よ。神の前における本当の謙遜とは、自分の限界と罪を認めて頭を下げることではなく、むしろ、だからこそ、神に顔を上げることです。ただ神を求める謙遜な「心（霊）の貧しい者」こそが、「天国」を持つことができます。

２４章２４節

「仲間の者が何人か墓へ行ってみたのですが、婦人たちが言ったとおりで、あの方は見当たりませんでした。」

十字架の主に失望した弟子たちですが、「あの方は見当たらない」との情報を得ました。

復活が事実である一つの証拠は、墓が空だったことです。有史以来、アダムは９３０年、セトは９２０年、イエレドは９６２年生きましたが、彼らは皆、「そして死んだ」と記され、墓に入りました（創５章）。

しかし、主イエスの墓はありません。それは、「キリストが死んで終わった」という証拠が無いということです。復活した主は、当時から今に至るまで、全世界で、イエスを主と信じた人に罪の赦しを与え、復活の神の子の命を授け、聖霊を注ぎ、天国へ送り続けています。死んで墓にいる者に、このような御業はできません。「イエスは生きておられる」（２３節）ゆえに、復活した主を信じる者にも永遠の命が与えられ、その墓（罪の結果の死）は空にされました。

友よ。あなたは地上に墓地を持っていますか。地上の墓は、「私はここ（墓）にいる」ではなく、「私は天にいる」という証しにせねばなりません。墓石に「天の門（主イエス・キリストの十字架と復活によりて）」と刻むならば、それは子孫への最高の伝道です。神の子は、「栄光から栄光へと、主と同じ姿に造り変えられます」（Ⅱコリ３章１８節）。

２４章２７節

そして、モーセとすべての預言者から始めて、聖書全体にわたり、御自分について書かれていることを説明された。

主は御自分に気づかない弟子たちに、「ああ、物分かりが悪く、心が鈍く預言者たちの言われたことを信じられない者たち」（２５節）と言ってから、聖書全体について話し始めました。

「聖書はわたしについて証しをするものだ」（ヨハ５章３９節）とは、冒頭の聖句と一致する大事な御言葉です。

いやしなどの恵みを受ける体験をしたことが、必ずしも主を信じることにつながるわけではありません。信仰は、人格と人格の信頼による結合ですから、相手を良く知らずには持てません。神の御業は、人をイエスの御人格に結びつけるためであり、聖書は、その役目を十分に果たす、神から人類への最大の賜物です。奇跡や恵みは肉の目でイエスを見させ、御言葉は霊によってイエス御自身を観させ、それが命の交わりをつくりだします。

友よ。イエスの奇跡を見て従ったのに、十字架につまずき失望した弟子たちが救われたのは、イエスの方から近寄ってくださったからです。そして弟子たちも、理解できずとも、主の言葉（聖書）に食いついていきました。すると、聖書全体から主の御人格が浮かび上がり、はっきりと主を観ることができたのです。

２４章２９節

二人が、「一緒にお泊まりください。そろそろ夕方になりますし、もう日も傾いていますから」と言って、無理に引き止めたので、イエスは共に泊まるため家に入られた。

主と二人の弟子たちが話しながら行く途中で、日が暮れました。主はもっと先に行こうとしましたが、二人が主を引き留めました。

主は、手の萎えた人に出会われた時、周りの冷たい目をよそに、「手を伸ばしなさい」（６章１０節）と言われました。主はだれのそばにも来ておられますが、人が手を伸ばさないと恵みを頂けません。振り返ってみると、二人の弟子も、次のように手を伸ばしていました。

①疑問を投げかけた＝「ナザレのイエスのことです…十字架に…望みをかけていました…あの方は見当たりません」（１９節）。

②回答を聖書に求めた＝「モーセとすべての預言者から始めて聖書全体に…御自分について…説明された」（２７節）ことを聞いた。

③なおも「イエスを引き留め」（２９節）、聖書の話や真理を聞き出そうとした。

友よ。神はいつもあなたのそばにいます。疑問を投げかけ、聖書全体に求め、教えを聞き続けるなら、「言われたようにすると、手は元どおりになった」（６章１０節）という事実を受け取ることができます。主をとどめてください。主は喜んでとどまってくださいます。

２４章３０～３１節

一緒に食事の席に着いたとき、イエスはパンを取り、賛美の祈りを唱え、パンを裂いてお渡しになった。すると、二人の目が開け、イエスだと分かったが、その姿は見えなくなった。

一行は宿屋で夕食の席に着きました。そこで主がパンを裂き、それを受け取った時、それまでイエスと分からなかった弟子たちの目が開け、主イエスだと分かりました。

「求めよ、さらば与えられん」は信仰の基本中の基本ですが、これはより未信者に当てはまる言葉です。神の子たちには、「求めよ、与えられん」からさらに一歩進んで、「イエスを主とせよ。すると、さらに主イエスが分かる」が最善の表現ではないでしょうか。

主と二人の弟子が出会い、歩きながら話し合い、宿屋で食事の席に着くまでは、弟子たちが主人で、イエスは招待客のようでした。しかし、食事の席でイエスがパンを裂く主人になった時（イエスを主とした時）、「二人の目が開け、イエスだと分かった」のでした。

主を近く感じられず、御心が分からない、と言う友よ。それはあなたが、「あなただけは御存じなかったのですか」（１８節）と、当事者の主イエスに教えていた弟子になっているからです。主イエスに自分をゆだねるとき、主が御自分をあなたに現し、御心を教えてくださいます。自分の知識や考えや希望をいったんよそに置き、パンを裂く主人の立場にイエスを置いてください。その時、イエスが神であることをはっきりと見ることができます。

２４章３２節

すると、二人の目が開け、イエスだと分かったが、その姿は見えなくなった。

すべての謎が解けました。主イエスを目の当たりに見たのですから！　そして、これからさらに話を聞き、今後のことを考えよう、と思う間もなく、主の姿は見えなくなりました。

もし、そのまま肉の目でイエスを見続けたら、「皆さん、主は私に現れ、私に御心を直接教えてくださいました」と、肉を誇る者にならないでしょうか。肉で主を見るとき、正しく理解することはできませんが、霊の目で観るときに、主と主の御心を正しく理解できます。

これからという時に弟子たちの前から姿を消した主イエスですが、実は、御自身の姿を弟子たちにしっかり残しておられました。それは、「聖書全体にわたり」（２７節）と言う「聖書」と、パンを裂いて渡された「主の聖餐」です。

六十六巻の「聖書」と「パンとぶどう酒」によって表される、「復活と十字架を表す聖餐」は、霊の目で主を見ようとする者には、いつでもありありと「神と人の関係」を示します。私たちは、「聖書と聖餐式」を通して、時空を超えて、神との交わりの中に入ることができます。

友よ。主は御言葉を通してあなたに語りかけます。聖餐を通して、「これはわたしの体である。…わたしの血、契約の血である」（マタ２６章２６～２７節）と、御自分の中に入れてくださいます。「わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」（マタ２８章２０節）。

２４章３３節

二人は、「道で話しておられるとき、また聖書を説明してくださったとき、わたしたちの心は燃えていたではないか」と語り合った。

主は、彼らの目の前から消えましたが、彼らの心の中に住んでおられました。「わたしたちの心が燃えた」ことこそ、内住の主の御臨在です。

愛することの最初のしるしは、相手に対して「心が燃える」ことです。男女間でも、相手に対して心が燃えることから愛が始まり、やがて結婚に至ります。神と人の関係も、心が燃えることから始まりますが、人間同士とはかなり違います。

人は神を思って心を燃やすことはできません。なぜなら、罪人は神から離れているからです。「わたしたちが神を愛したのではなく、神がわたしたちを愛して、わたしたちの罪を償ういけにえとして、御子をお遣わしになりました。ここに愛があります」（Ⅰヨハ４章１０節）とあるように、神によって人の心が燃やされるから、人の心も神に向かって燃えるのです。神を愛する愛は、神から出て来ます。

さらに友よ。人間同士の愛は欲望のままでも成り立ちますが、神と人の間の愛にそれは通じません。「聖書を説明してくださったとき」に心が燃えたように、神の御心を受け入れる時に、神の命がその人の中で愛となり、燃える心がいつもその人の中にとどまります。

２４章３８節

イエス御自身が…立ち、「あなたがたに平和があるように」と言われた。彼らは恐れおののき…、そこで、イエスは言われた。「なぜ、うろたえているのか。どうして心に疑いを起こすのか…。」

主は、疑問を持つ弟子たちに現れて、「あなた方に平和があるように」と言われましたが、「どうして心に疑いを起こすのか」とも言われました。

「疑い」は人間特有のものです。疑いは、「信じる」と「信じられない」の中間にあります。人は時に、疑いを消すために相手を殺し、それが乗じて国家間の戦争にすらなりました。人間は愛し合って生きる者であり、愛し合うことは信じ合うことと同じです。さらに、「命」は一人の中には存在できません。「私とあなたが信じ合う」、それが「私の命」そのものですから、信じ合えないことは「私の死」を意味します。したがって、「疑い」は人を「生きるか死ぬか」の現実に直面させるストレスとなり、人の考えと行動を左右する源となります。主はトマスに、「信じない者ではなく、信じる者になりなさい」（ヨハ２０章２７節）と言いました。

友よ。聖書は、神を疑わせない確かな証拠に満ちています。何千年も前の預言が成就し、神が人になり、十字架につけられ、復活し、聖霊を遣わす……。すべては、私たちが疑わないで信じるためです。もしも復活が人の作り話であるならば、とうの昔に復活話は消えていたはずです。人々が復活を疑うのは、むしろ主が生きているからです。

２４章３９～４０節

わたしの手や足を見なさい。…わたしだ。触ってよく見なさい。亡霊には肉も骨もないが、…見えるとおり、わたしにはそれがある。」こう言って、イエスは手と足をお見せになった。

死人が生き返ったと言っても、「幽霊か、それとも錯覚か」としか思われません。しかし主は、肉も骨もある人として弟子たちの前に現れました。

「神は霊である」（ヨハ４章２４節）から、肉体の目では見えないのでしょうか。否、主は復活した時から今も、復活の体を現し続けています。人類の今に至るまでの歴史の中に、平等と尊厳を教えた人権の歴史に、教育の歴史に、一夫一婦制と家族愛を守った歴史に、弱い者を守り保護する奴隷解放や孤児院や病院やもろもろの施設の歴史に、世界の歴史で数え切れない出来事に、いつも主役として登場したお方こそ、主イエス・キリストにほかなりません。

亡霊には肉も骨もありませんが、霊なる神には体があり、手も足もあります。それが歴史の中で多くの人々を動かしました。そして、復活の主イエスに動かされた人々が歴史を動かし、悲しむ者・泣く者・絶望した人・憎しみに支配された人を平和と愛に包んできました。

友よ。復活の主は、信じる者たちに直接触れることができます。「私たちに現されたこの永遠の命を、私たちは見て、また聞いたことを証しし、伝えるのです」（Ⅰヨハ１章２節）とのヨハネの言葉は、今の私たちに託されています。この身をもって復活の主を現しましょう。

２４章４４節

イエスは言われた。「わたしについてモーセの律法と預言者の書と詩編に書いてある事柄は、必ずすべて実現する。これこそ、まだあなたがたと一緒にいたころ、言っておいたことである。」

主は弟子たちに現れ、最後の時を、食事を共にしながら過ごしました。そして、最後の交わりにふさわしい大切なことを話されました。

これまでに全世界で数えきれない本が発行されましたが、その中の一冊、聖書の価値は、他のすべての本の価値をはるかに超えています。ただし、活字の聖書に価値があるのではなく、その聖書を読めることに価値があります。

聖書にはまことの神について書かれており、それを読むには「霊によって霊のことを解釈する」（Ⅰコリ２章１３節・口語）必要があります。なぜなら、「生まれながらの人は、神の御霊を受け入れないので…。それを理解することができない」（同１４節・口語訳）からです。

聖書が読めるのは、既に御霊の導きを受けていて、「イエスは主」であると信じられ、「神の子」にされるからです。聖書は、知識ではなく神の命を人に与えます。

聖書は「本の中の本」であり、あらゆる本にまさります。「律法と預言者の書と詩編」とは旧約聖書すべてであり、今は新約聖書も加え、イエスについて証ししています。

復活の主を見た友よ。さらに、御言葉の中で生きてください。

２４章４７～４８節

「『罪の赦しを得させる悔い改めが、その名によってあらゆる国の人々に宣べ伝えられる』と。エルサレムから始めて、あなたがたはこれらのことの証人となる。」

右の御言葉を、ヨハネ福音書では、「そう言ってから、彼らに息を吹きかけて言われた。『聖霊を受けなさい。だれの罪でも、あなたがたが赦せば、その罪は赦される。だれの罪でも、あなたがたが赦さなければ、赦されないまま残る』」（２０章２２～２３節）と記します。

罪を赦すことのできるお方は主イエスだけなのに、ここでは罪の赦しの責任を神の子たちにゆだねたかのように感じられますが、実はそうではありません。これは、「あなたが福音を伝えればその人の罪が（主イエスによって）赦され、福音を伝えなければその人の罪は赦されないまま残る」と言ったのでした。先に救われた神の子たちは、罪を赦すことはできませんが、罪を赦す主のもとに導く責任をゆだねられています。

友よ。主はあなたに福音を伝える責任を与えましたが、方法論ではなく、本質論から考えてください。本質論とは、神の子の質のことです。神の子の質は、外（全世界）に出て行く伝道によってではなく、内（主イエスの中）に入ることで作られます。最も質の高い神の子の姿は「キリストの花嫁」です。花嫁は、夫の願い（一人も滅びないで永遠の命を得ること）と、悲しみ（滅びゆく魂への悲しみ）を共有します。そこから、世界に福音を伝える力が出てきます。

２４章４９節

「わたしは、父が約束されたものをあなたがたに送る。高い所からの力に覆われるまでは、都にとどまっていなさい。」

主は弟子たちに、聖霊降臨のペンテコステを待つように、と指示されました。昇天後十日して、このことが現実となり、弟子たちの信仰は、迫害に負けず伝道する強いものになりました。

それでは、だれでも、弟子たちのような霊的現象が伴う聖霊降臨を経験するまで待つべきでしょうか。確かに、その現象は今日でも経験することがあり、それを熱心に求める人々もいます。しかし、それ以後の使徒たちの勧めは、「ペンテコステを待ちなさい」よりも、「聖霊に満たされ…聖霊により歩め」に力点が置かれています。

それは、「高い所からの力（聖霊）に覆われる（満たされる）まで、都（教会）にとどまっていなさい」と受け取ることもできます。「聖霊の満たし」とは「聖霊の支配」のことですから、神に救われた者の最初の目標は、「聖霊に満たされる（支配される）」ことです。

友よ。聖霊体験は神の恵みですが、そこにとどまってはなりません。それは、「聖霊の満たし」に進むための助けの一つです。聖霊体験を求めることと、出て行って伝道することを最初の信仰目標にすると、その魂は弱ってしまいます。都なる教会は、神の子が聖霊に支配されるために、祈り仕えることが大事です。聖霊に支配された者には、必ず主の業が始まります。

２４章５０～５１章

イエスは、そこから彼らをベタニアの辺りまで連れて行き、手を上げて祝福された。 そして、祝福しながら彼らを離れ、天に上げられた。

主の昇天の時が来ました。聖書は、主イエスが行われた七つの御業を書き記しています。

①来臨……本当の神が誰で、どのようなお方か。

②人生苦からの解放……人知を超えた奇跡を用いて病をいやし、悪霊から解放

③教え……神について、罪人の姿について、神とどのように継がり交わるかについて

④十字架……御子による罪の贖いと、それによる罪に対する勝利について

⑤復活……死からの勝利と神の子の命について

⑥昇天……サタンと世の権威と支配からの勝利

⑦再臨……主は再び来て、神の国を完成する

十字架は罪に対する勝利、復活は死に対する勝利、昇天は今までの支配者を打ち破って、真の王の王、主の主の出現を表しました。

友よ。私たち人間の勝利は、自分の力によっても、他者の力によっても、世の富や権力によっても得られません。勝利するには、「支配者を変える」以外にありません。今までは「サタンと罪と世」があなたの支配者でしたが、それらすべてを打ち破ったのが、「十字架、復活、昇天」された主イエスです。ですから、イエスこそ真のキリスト（主の主・王の王）です。

２４章５１章

祝福しながら彼らを離れ、天に上げられた。

詩篇２３篇とヨハネ福音書１０章には、羊飼いと羊の関係が書かれています。そこでは、羊の幸福と不幸は、羊の能力にではなく、羊飼いにかかっている、と教えていました。

罪と死と世の霊の支配に置かれていた人が、罪と死と諸霊の力を打ち破り昇天した主イエスを自分の羊飼いとするとき、次のようになります。

①その方の命を受ける……アダム以来失った神の子の命の回復

②自分が何者であるかが分かる……神に造られ、神に導かれ、神に帰って行く、信仰によって生きる存在

③恐れが無くなる……＊間違うことの恐れ（正しく導かれる）＊他人と比較する恐れ（絶対者の評価）＊自分を支える恐れ（神の支えと守り）＊どこへ行くかの恐れ（神の天国へ）

これらのすべては、羊飼いである主イエスによりつくられ与えられる、神の恵みです。

友よ。神の子の「祝福・恵み・命」は、健康、豊かさ、家族愛を超えて、主イエス御自身の中に備えられています。「神の約束は、ことごとくこの方において『然り』となったからです。それで、わたしたちは神をたたえるため、この方を通して『アーメン』と唱えます」（Ⅱコリ１章２０節）。

２４章５１〜５２節

祝福しながら彼らを離れ、天に上げられた。彼らはイエスを伏し拝んだ…

聖書が書かれた目的は、「これらのことが書かれたのは、あなたがたが、イエスは神の子メシアであると信じるためであり、また、信じてイエスの名によって命を受けるためである」（ヨハ２０章３１節）と明記されています。

主イエスは、人の肉体を持って地上に来られ、人として生活し、十字架と復活を経て昇天し、父なる神の御もとに帰られました。主が歩まれた一つ一つの道は、人が天の父のもとに帰るための道です。「わたしは道であり、真理であり、命である。わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことができない」（１４章６節）。

そして主の昇天は、私たちが通る最後の道でもあります。十字架で罪を赦されても、復活の命が無ければ空しくなり、復活の命を肉体の中に持っても、昇天（召天）が無ければ空しくなります。主の昇天は人の召天であり、これをもって神の子の命は完成します。

主に罪を赦され復活の命を得ている友よ。それだけの恵みがあってもなお、肉体を持ち、この世で生きていくことには限界があります。神の子にとって、肉体の死は召天の恵みです。さらに、友よ。あなたには「死ぬという大きな仕事」が与えられています。それは、父と御子と聖霊の完全な交わりに入る「時」です。

２４章５２～５３節

彼らはイエスを伏し拝んだのち、大喜びでエルサレムに帰り、絶えず神殿の境内にいて、神をほめたたえていた。

ベタニアで主イエスの昇天を見た弟子たちは、早速エルサレムに戻り、神殿で神をほめたたえていました。

「神をほめたたえるために人は造られた」と聞くと、反発する人がいます。それは、人が神の玩具に思えるからですが、聖書全体は、「人の子は仕えられるためではなく仕えるために、また、多くの人の身代金として自分の命を献げるために来た」（マコ１０章４５節）と言います。

強い命令に聞こえる十戒は、「わたしがあなたに仕えるための条件を、少しでも整えてほしい」との神の要望でもあります。神が人に仕える条件とは、人が神に向かっていることです。愛は「あなたと私」の関係の中で成り立ちますから、「互いが相手だけを見つめて、真剣に向き合う」ことで、神と交わることができます。これを「信仰」と言います。

友よ。旧約の預言……主の来臨、教え、人生苦からの解放、十字架、復活、昇天……はことごとく、イエス・キリストによって「然り・アーメン」となりました。すべては、私たちを愛し仕える神の姿でした。さあ、友よ。主に愛された弟子たちが、神をほめたたえ（愛し）たように、私たちも、もっともっと神を愛し、ほめたたえましょう。

ルカ福音書（Ⅱ）　完

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サレプタ・ミニストリーは、聖書の根幹をわかりやすく伝えることを目的としたミニストリーです。

ハーウ・ツー的、ある部分の強調でなく、聖書の根本に立ち帰るためのメッセージです。

創世記や出エジプト記、ルカ福音書の１章１章からのメッセージの「聖書日課」や、聖書全体を理解していただくために、ホワイトボードを用いた「聖書基礎講座」（DVD）、創世記・出エジプト記・ヨシュア記・列王記・ヨブ記・詩篇・ルカの福音書・使徒たちの手紙などの講解メッセージを収めた、「サレプタ・メッセージＣＤ」も多数あります。

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著 者 紹 介

　　清野　隆二（Seino Ryuji）

　　1951年　山形県に生まれる

　　名城大学理工学部在学中、聖書に触れ献身

　　（後に同大学は中退）

　　キリスト教東京鵜の木教会開拓に参加

　　垂穂キリスト教会開拓（東京大田区）

　　下諏訪キリスト教会（長野県）

　　垂穂の群れリーダー （辞任）

　　現・サレプタ・ミニストリー　代表

　　　　キリスト教東京鵜の木教会　牧師

奥　付

サレプタ５　ルカ福音書からのメッセージ（Ⅱ）
（電子書籍版）

２０１５年６月３０日　電子書籍版　r.1.0 発行

著　者：　清野 隆二

発行所：　サレプタ・ミニストリー

事務所：　〒146‐0091

　　　　　東京都大田区鵜の木3ー12ー2

　　　　　　　　　キリスト教東京鵜の木教会内

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　　　　　・携　帯　080-6683-7795

装　丁：　菊池 文利