Aprovechando el contexto de la Semana Santa, estuve reflexionando sobre cómo están cambiando las maneras en que los seres humanos experimentan el fenómeno religioso, en especial en los países de América Latina. En las últimas décadas, el catolicismo institucional ha mermado de forma sostenida, mientras que el pentecostalismo evangélico ha incrementado significativamente sus seguidores, particularmente en Brasil, Centroamérica y algunas islas del Caribe.
Diversos estudios coinciden en que, si bien América Latina sigue siendo mayoritariamente cristiana, el porcentaje de católicos ha disminuido en varios países, pasando de amplias mayorías hace unas décadas a cifras cercanas o incluso por debajo del 60% en la actualidad. En paralelo, las iglesias evangélicas —especialmente las de corte pentecostal— han crecido con fuerza, transformando el mapa religioso de la región.
La realidad no es de extrañar. Desde hace tiempo, en sectores populares de la población, muchas personas comenzaron a buscar soluciones prácticas a sus problemas cotidianos. Hoy se valora más lo inmediato, lo emocional: sanaciones, testimonios y vivencias directas que forman parte del día a día en numerosas iglesias evangélicas. Mientras el catolicismo institucionaliza el milagro, el pentecostalismo lo democratiza, sin atravesar largos procesos de regulación y verificación. En otras palabras, la gente no solo quiere creer: quiere sentir y encontrar respuestas concretas a situaciones como la falta de empleo, los problemas de salud o las dificultades económicas.
El contexto también ha favorecido formas de sincretismo que se manifiestan tanto en cultos populares como en transformaciones internas del propio catolicismo, que ha impulsado movimientos como el carismático, incorporando elementos más experienciales en su práctica religiosa.
Pero no se trata únicamente de un fenómeno asociado a los sectores más vulnerables. En clases medias y altas también se observan transformaciones profundas en la manera de vivir la fe y de comprender la relación con el mundo. En estos espacios, gana terreno una espiritualidad más individualizada, frecuentemente asociada a lo que se denomina “Nueva Era”. Ya no se trata tanto de pertenecer a una religión, sino de construir una espiritualidad a la medida, flexible, sin jerarquías ni instituciones, donde confluyen prácticas como la meditación, el yoga, la astrología o las terapias energéticas.
Estamos, entonces, ante una doble transformación: por un lado, formas de religiosidad más intensas, emocionales y comunitarias; por otro, espiritualidades más íntimas, personalizadas y desinstitucionalizadas. Ambas responden, en el fondo, a una misma lógica contemporánea: la búsqueda de experiencias significativas, inmediatas y cercanas.
En tiempos de inmediatez, la fe no desaparece: se transforma. Para algunos, se vuelve más intensa y cotidiana; para otros, más íntima y personal. Entre iglesias que se vacían, templos que se llenan y espiritualidades que se reinventan, lo que está cambiando no es la necesidad de creer, sino la forma de hacerlo. Quizá ahí radique uno de los grandes desafíos de nuestro tiempo: comprender que la religión no está en retirada, sino en plena reconfiguración.
